Tibetan
ཡིན། །འདིར་ནི་སྲིན་བུའི་ཡིག་འདྲར་ཡང༌། །དེ་དག་ལེགས་བཤད་ཅུང་ཟད་མེད། །བྱེད་པོ་མེད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། །དེ་ནི་བདེན་དོན་འགྲོ་བ་ཡིན། །དེ་རྒྱུ་ཡོན་ཏན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །སྐྱོན་མེད་པ་ཡིས་བརྫུན་དོན་བཞིན། །སྐྱེས་བུ་ཡིས་ནི་བྱས་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་ཡོད་ཅེས་དོགས་པར་འགྱུར་།རིག་བྱེད་བྱེད་པོ་མེད་པའི་ ཕྱིར། །བདག་ལ་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོགས་མེད། །དེས་ན་བདེན་དང་ལོག་དོན་ཉིད། །རྒྱུ་རྣམས་མི་ལ་རྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་སྙིང་བརྩེ་མེད་ལ་སོགས། །མེད་ཕྱིར་དེ་གཉིས་ཡོད་པ་མིན། །དེས་ན་དོན་མེད་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །ཁུར་བ་དྲུག་སོགས་ངག་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བྱ་བ་བྱེད་དང་ལྡན། །དོན་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། །དེ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དོན་དང༌། །ལྡན་པ་མིན་ཡང་ཁྱེད་ལ་ནི། །རྟོགས་པ་དེར་འགྱུར་སྐྱེས་བུ་ཡི། །བཤད་པས་ལྷ་མིའི་བཤད་སོགས་བཞིན། །སྐྱོན་མེད་ན་ཡང་བདེན་པའི་དོན། །གྲུབ་མིན་གཞན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་དོན་མེད་ཅེས་བྱ་བ། །ཕུང་པོ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མིན། །འོན་ཏེ་རིག་བྱེད་རང་ཉིད་ཀྱིས། །མི་རྣམས་ལ་ལྟོས་མེད་པ་ཅན། །བདེན་དོན་རྣམ་ཤེས་སྐྱེད་ནུས་ཡིན། །དེས་ན་འདི་ཡི་བདེན་དོན་འདོད། །དེ་ལྟར་ན་ནི་བར་མེད་པར། །ཤེས་པ་དེ་ནི་བརྟག་འབྱུང་འགྱུར། །རྒྱུ་ནི་རྟག་ཏུ་གནས་ཉིད་ཕྱིར། །དཔེར་ན་མངོན་འདོད་སྐད་ཅིག་ལ། །ཡང་ན་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུ་ལ། །དེ་སྐྱེས་མ་ལུས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྒྱུ་ནི་ནུས་པ་ཅན་ཡོད་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་འདི་ནི་མི་རྟག་འགྱུར། །ནུས་པ་སླར་ཡང་བློ་འབྱུང་འགྱུར། །འོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ནི། །བཤད་སོགས་ལ་ནི་ལྟོས་པ་ན། །དེ་དག་ལ་ནི་རིམ་ཡོད་པས། །རྣམ་ཤེས་དེ་ཡང་རིམ་ལྡན་འདོད། །དེ་ལྟ་མིན་ཞེས་ནུས་དེ་ལ། །ལྟོས་པ་ཅི་འདྲ་བ་འབྱུང་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་ལྡན་དེ་ནུས་ན། །ཁྱེད་ལ་རྟག་སྟེ་འདི་གང་གིས། །གལ་ཏེ་སྔར་ནི་ནུས་མེད་པའང༌།། དེས་དག་གིས་ནི་ནུས་ལྡན་བྱས། །ཁྱེད་ལ་སྐྱེས་བུས་བྱས་ཐལ་འགྱུར། །ཤེས་པའི་ཡན་ལག་སྐྱེས་རྟེན་ཕྱིར། །ཇི་སྲིད་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། །མར་མེ་འགྱུར་བས་གསལ་བྱས་མིན། །དེ་སྲིད་རིག་བྱེད་དུ་གནས་པས། །ཁྱེད་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེད་བྱེད་མིན། །གང་ཕྱིར་ཤེས་པ་དེ་ཡི་རྒྱུ། །སྐྱེས་བུའི་ཤེས་པ་ལས་འབྱུང་འགྱུར། །དེས་ན་སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་ཉིད། །ཡང་དག་དོན་ཤེས་རྒྱུན་མི་རྟག །སྐྱེས་བུས་མ་བྱས་པ་ཉིད་དེ། །རིག་བྱེད་ལ་ཡོད་ཀྱང་དོན་མེད། །འདི་ཡི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་གང༌། །དེ་ཤེས་སྐྱེས་བུ་ལ་བརྟེན་འབྱུང༌། །གལ་ཏེ་རྟག་ཏུ་ ནུས་ན་འདིར། །ཅི་སྟེ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན། །དེས་ན་ཁྱེད་ལ་ནུས་རྒྱུ་གཅིག །ཡོད་ཀྱང་ཤེས་པ་ཉིད་འབྱུང་འགྱུར། །འདིར་ནི་རང་དགར་སྐྱེས་བུ་རྣམས། །རིག་བྱེད་ཇི་གར་འཆད་བྱེད་ན། །དེ་དག་རྣམས་ནི་དགག་པ་རུ། །སུ་ཞིག་གིས་ནི་ནུས་པ་ཡིན། །དེས་ན་གཏི་མུག་ང་རྒྱལ་སོགས། །སྐྱོན་གྱིས་འདི་དག་བསླད་པ་ཡིན། །ཐོས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཤད་པ། །བྱེད་ཅེས་དགོས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་དག་དབང་པོ་ལས་འདས་པ། །མཐོང་བའི་མི་གཅིག་ཀྱང་འདོད་མིན། །བསྐུལ་བ་མ་ལྟོས་མཐོ་རིས་དང༌། །མཆོད་སྤྱིན་སོགས་འབྲེལ་ཤེས་ཉིད་མེད། །གང་ཕྱིར་དབང་པོ་ལས་འདས་དོན། །ཁྱེད་ཀྱིས་དངོས་སུ་མཐོང་འདོད་མིན། །རྟག་པའི་ཚིག་གིས་གང་མཐོང་བ། །དེ་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །གང་གིས་རིག་བྱེད་མི་ལ་ནི། །མ་ལྟོས་རང་ཉིད་དོན་བརྗོད་མིན། །ལོང་བ་འཁར་བ་ཐོགས་པ་ལྟར། །སྐྱེས་བུའི་བཤད་པ་ལ་ལྟོས་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་དྲངས་གྱུར་ན། །ལམ་ལོག་པར་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །དེས་ན་རིག་བྱེད་སྣང་བཞིན་དུ། །མིག་གཅིག་འགྱུར་བ་འཐད་པ་མིན། །རང་དགར་ཤེས་པ་སྐྱེད་ན་ཡང༌། །ཚད་མ་ཉིད་དུ་གསལ་བ་རུ། །འདི་ཉིད་ལ་ནི་མི་སྲིད་དེ། །སྐྱེས་བུ་ལ་ནི་ལྟོས་ཕྱིར་རོ། །ཇི་བཞིན་དོན་རྟོགས་རྒྱུ་ཉིད་དེ། །ཚད་མ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན། །སྐྱེས་བུའི་བཤད་པ་ལ་ལྟོས་པས། །འདི་ལ་ཚད་མས་བརྟགས་ལེགས་མིན། །རིག་བྱེད་ཚད་མར་མི་གནས་པས། །སློབ་དཔོན་སློབ་མའི་བརྒྱུད་པ་འདི། །ཐོག་མ་མེད་པར་བརྟག་བྱ་བའང༌། །སྐྱོན་མེད་ཉིད་དུ་རིགས་པ་མིན། །གང་ཕྱིར་དེ་ན་གཅིག་ཀྱང་ནི། །དབང་པོ་ལས་འདས་མཐོང་འདོད་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཐོག་མ་མེད་པ་ཡི། །དམུས་ལོང་བརྒྱུད་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །ལོང་བས་ལོང་བ་ཁྲིད་པ་ན། །ཡང་དག་ལམ་ནི་ངེས་རྟོགས་མིན། །དེ་ལྟ་མིན་པས་འདི་ལ་ནི། །ཐོག་མེད་བརྟགས་པ་འབྲས་མེད་ཡིན། །ཡིད་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་ཀྱང༌། །གཞན་ལས་རིག་བྱེད་དེ་ཉིད་ཤེས། །དེ་དག་གིས་དོན་འདི་བཀོད་མིན། །ཞེས་པ་འདི་ལ་ཚད་མའང་མེད། །བདེན་དོན་རྟག་པའི་འབྲེལ་ཅན་གྱིས། །ཚད་མ་ཉིད་ནི་ཡིན་ཡང་བླ། །དབང་པོ་ལས་འདས་སྤྱོར་བ་དེ།། འདིར་ནི་འགའ་ཡིས་ངེས་པ་མིན། །གང་ཕྱིར་དོན་དེ་དབང་འདས་པ། །དེར་གནས་སྦྱོར་དེའང་དབང་པོ་འདས། །ཁྱེད་ལ་མི་ཀུན་དེ་དག་གིས། །རང་གིས་དབང་པོ་འདས་མི་མཐོང༌། །ཐོས་པ་དེ་ཡི་བདག་གི་ནི། །དོན་འབྲེལ་འདི་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་མིན། །སྐྱེས་བུས་
Chinese
是。此處即使是蟲子的文字，也沒有任何善說。即使沒有作者，那也是真理的行境。因為它遠離了原因和功德，所以無過失如同虛假的事物。如果是人所造作的，就會懷疑是否有功德。吠陀沒有作者，所以不會懷疑我是否有功德。因此，真理和謬誤的意義，是因為諸因依賴於人。因為沒有智慧和慈悲等，所以這兩者並不存在。因此，會獲得無意義，就像六負等言辭一樣。如果行為與作者相連，就能夠理解事物的意義，那麼，即使它本性上不具備意義，但對你來說，也會產生理解，就像人所說的諸天和人類的言說等。即使沒有過失，但真理的意義，因為還有其他未成立的緣故。因為說無意義，其他蘊也不存在。然而，吠陀自身，不依賴於人們，能夠產生真理的意識。因此，想要這個的真理。如果這樣，那麼無間斷地，那個知識就會變成尋伺所生。因為原因恆常存在。例如，對於剎那的現欲，或者對於唯一的意識，它所生的全部都會產生。因為原因具有能力，所以這個吠陀會變成無常。能力會再次產生智慧。然而，共同作者，如果依賴於言說等，因為它們具有次第，所以也認為那個意識具有次第。如果不是那樣，那麼對於那個能力，會產生什麼樣的依賴呢？如果它具備那個能力，那麼對你來說就是常，這是憑藉什麼呢？如果以前沒有能力，是它們使之具有能力，那麼對你來說就會變成是人所造作的過失。因為知識的支分依賴於人，只要人們不以燈火的變化來照亮，它就存在於吠陀中，所以對你來說它不是知識的產生者。因為那個知識的原因，會從人的知識中產生。因此，不是人所造作的，才是正確的，意義的知識是無常的。不是人所造作的，即使存在於吠陀中也沒有意義。這個所希望的果是什麼？
English
Yes. Here, even in the writing of worms, there is no good explanation whatsoever. Even if there is no author, that is the realm of truth. Because it is devoid of cause and merit, it is faultless like a false thing. If it is made by a person, there will be doubt as to whether there is merit. The Vedas have no author, so there is no doubt that I have merit. Therefore, the meaning of truth and falsehood is because the causes depend on people. Because there is no wisdom and compassion, etc., these two do not exist. Therefore, meaningless things will be obtained, just like the words of the six burdens, etc. If the action is connected with the actor, and the meanings of things can be understood, then, even if it is not inherently endowed with meaning, understanding will arise for you, just like the speech of gods and humans, etc., spoken by people. Even if there is no fault, the meaning of truth is not established because there are other reasons. Because it is said to be meaningless, other aggregates do not exist either. However, the Vedas themselves, without depending on people, are able to generate true consciousness. Therefore, one desires the truth of this. If so, then without interruption, that knowledge will become inquiry-born. Because the cause is always present. For example, for the momentary manifest desire, or for the single consciousness, everything that is born from it will arise. Because the cause has power, this Veda will become impermanent. Power will generate wisdom again. However, the co-actor, if it depends on speech, etc., because they have a sequence, it is also considered that that consciousness has a sequence. If it is not so, then what kind of dependence will arise for that power? If it possesses that power, then for you it is permanent, by what means is this? If it did not have the power before, and they made it have the power, then for you it will become a fault made by a person. Because the limbs of knowledge depend on people, as long as people do not illuminate it with the change of a lamp, it exists in the Vedas, so for you it is not the producer of knowledge. Because the cause of that knowledge will arise from the knowledge of people. Therefore, what is not made by a person is correct, the knowledge of meaning is impermanent. What is not made by a person, even if it exists in the Vedas, is meaningless. What is the desired result of this?
Chinese
智慧依賴於人而生起。 如果它總是 具有能力，那麼在這裡， 為什麼要依賴於其他？ 因此，即使你具有一種能力， 也只會產生知識。 在這裡，如果人們隨意地 講述吠陀經， 那麼誰有能力 反駁他們呢？ 因此，愚癡、傲慢等 過失會玷污這些。 說聽聞顛倒的 說法，這是必須的。 他們超越了感官， 沒有人希望看到。 不依賴於勸導，天堂 以及供養等，沒有相關的知識。 因為超越感官的意義， 你不想親自看到。 以常恆的語言所見到的， 那將會被看到。 吠陀經不會 不依賴於人而自己表達意義。 如同盲人拄著拐杖， 依賴於人的說法。 如果它被它引導， 就會墮入歧途。 因此，吠陀經就像 獨眼一樣，這是不合理的。 即使隨意產生知識， 作為量，也很明顯。 這對於它來說是不可能的， 因為它依賴於人。 如實地理解意義， 被視為量。 由於依賴於人的說法， 因此不能用量來很好地衡量它。 由於吠陀經不住於量， 因此師徒的傳承 被認為是無始的， 但這並非沒有過失。 因為在那裡，沒有人 希望看到超越感官的。 因此，這表明了無始的 盲人傳承。 當盲人引導盲人時， 無法確定正確的道路。 如果不是這樣，那麼對於這個， 無始的考察是沒有結果的。 意和廣延等， 也從其他地方了解吠陀經本身。 他們沒有安排這個意義， 因此這沒有量。 通過真實現象的常恆關係， 即使是量也是上等的。 超越感官的行為， 在這裡沒有人確定。 因為那個意義超越了感官， 存在於那裡的行為也超越了感官。 對於你來說，所有的人 自己都沒有看到超越感官的。 聽聞的擁有者， 不會說這個意義是相關的。 人
English
Wisdom arises dependent on a person. If it is always Capable, then here, Why depend on others? Therefore, even if you have one ability, It will only produce knowledge. Here, if people freely Speak of the Vedas, Then who has the ability To refute them? Therefore, ignorance, pride, etc. Faults will defile these. Saying that hearing is reversed, That is necessary. They are beyond the senses, No one wants to see. Not relying on exhortation, heaven And offerings, etc., there is no related knowledge. Because the meaning beyond the senses, You do not want to see it personally. What is seen by the words of permanence, That will be seen. The Vedas will not Not rely on people to express meaning themselves. Like a blind person holding a cane, It depends on the words of people. If it is guided by it, It will fall into the wrong path. Therefore, the Vedas are like One eye, which is not reasonable. Even if knowledge is generated freely, As a measure, it is also clear. This is impossible for it, Because it depends on people. Understanding the meaning as it is, Is regarded as a measure. Because it depends on the words of people, Therefore, it cannot be well measured by quantity. Since the Vedas do not abide in quantity, Therefore, the lineage of teachers and students Is considered to be without beginning, But this is not without fault. Because there, no one Wants to see beyond the senses. Therefore, this shows the beginningless Blind lineage. When a blind person leads a blind person, The correct path cannot be determined. If it is not like this, then for this, The beginningless investigation is fruitless. Mind and expansion, etc., Also learn the Vedas themselves from other places. They did not arrange this meaning, Therefore, this has no measure. Through the constant relationship of true phenomena, Even quantity is superior. The behavior beyond the senses, Here no one is sure. Because that meaning is beyond the senses, The behavior that exists there is also beyond the senses. For you, all people Have not seen beyond the senses themselves. The owner of hearing, Will not say that this meaning is related. Person