Tibetan
གིས། །ཚད་མ་མིན་པ་ཉིད་མི་འགྱུར། །དགའ་བ་དང་ནི་འདོད་པ་ཡིས། །ཚད་མར་བརྟགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེ་སྡང་ཅན་ཡང་རིག་བྱེད་ལ། །ཚད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ། །ཅུང་ཟད་སྨྲ་བར་མི་བྱེད་དེ། །གང་གིས་དེ་དག་བདེན་སྨྲས་འགྱུར། །འཛིན་དང་འདོད་དང་འཆད་པ་ཡིས། །ལས་ལ་རྟག་ཏུ་མངོན་སྦྱོར་བར། །ལོག་པ་ཉིད་རྒྱུ་མི་ཤེས་ན། །རིང་ན་གནས་པས་ཇི་ལྟར་ཤེས། །གང་ཕྱིར་དེས་ནི་ངེས་སྦྱོར་བ། །དེ་དང་འབྲེལ་པའི་དགོས་པ་ཅན། །དེར་གནས་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་རྣམས་ནི། །དེ་དག་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས། །ཚངས་ལ་གང་དག་སྡང་བ་ནི། །སྡིག་ཅན་རིག་བྱེད་ལས་རིང་གནས། །རིག་བྱེད་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཚིག །ངོ་ཚ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །གཞན་ཡང་རྣ་སྐྱེས་ངོ་ཤེས་པས། །སྒྲ་ཡང་རྟག་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཁྱབ་པ་ཉིད་དང་འགྲུབ་པས་ན། །བཟློག་ལ་ངེས་པར་སུ་ཞིག་བྱེད། །དེས་ན་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་དང༌། །ཡུལ་ཀུན་དུ་ནི་གཅིག་ཉིད་གང༌། །ངོ་ཤེས་པ་ཡི་མངོན་སུམ་གྱིས། །རང་གྲུབ་འདི་ལ་གནོད་ཕན་ཡིན། །འབར་སོགས་སྐད་ཅིག་ཉིད་ཡིན་ཡང༌། །ངོ་ཤེས་ཤེ་ན་དེ་མིན་ཏེ། །ཁོ་བོའི་སྤྱི་ནི་རྟག་ཉིད་པས། །འདི་ཡི་ངོ་བོ་ཤེས་པ་འདི་ཡིན། །ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་ཆ། །གང་ལ་བློ་ནི་ཐ་དད་འགྱུར། ། དེ་ལ་ངོ་ཤེས་ཆ་ཡིན་ཏེ། །ཐ་དད་བློ་ཡིས་དེས་པར་འགྱུར། །ཡུལ་དང་དུས་སོགས་ཐ་དད་པའི། །བ་ལང་སྒྲ་གསལ་བློ་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་མཚུངས་པའི་ཡུལ་ཅན་ནམ། །སྣ་ཚོགས་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་མིན། །བ་ལང་ཞེས་བྱ་ལས་སྐྱེས་ཕྱིར། །ད་ལྟར་སྐྱེས་པའི་བློ་བཞིན་ནོ།། སྔ་དེའི་བ་ལང་སྒྲ་བློ་ཡིས། །བ་ལང་སྒྲ་ནི་རབ་བརྟན་ཡིན། །བ་ལང་སྒྲ་ཡི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་དེ་སྐྱེས་པ་བཞིན། །འདི་ཡང་དེ་ནི་ཤེས་ཡིན་ཏེ། །གཏན་ཚིགས་དེ་ཕྱིར་སྔ་བློ་བཞིན། །གཉིས་ཀ་ཡང་ནི་ཡུལ་གཅིག་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བློ་ནི་གཅིག་བཞིན་བློ། །ཡུལ་དང་དུས་སོགས་ཐ་དད་པ། །བ་ལང་ཉིད་བློ་མ་ལུས་པས། །བ་ལང་སྒྲ་གཅིག་སྐྱེད་འགྱུར་ཏེ། །བ་ལང་བློ་ཕྱིར་བློ་གཅིག་བཞིན། །སྔ་དེའི་བ་ལང་སྒྲ་བརྗོད་པ། །ཕྱི་དེ་ཡང་ནི་ཡོད་པ་ཡིན། །བ་ལང་སྒྲ་ཡིས་ཤེས་རྟོགས་ཕྱིར། །ཕྱི་དེ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་དེ་བ་ལང་སྒྲ་ཐོས་པ། །བདག་གིས་སྒྲ་དེ་སྔ་དེའང་ཐོས། །སྔར་བསྟན་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཕྱི་དེ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་གང༌། །དེ་བསྟན་ཡུན་ནི་རིང་པོར་ཕན། །འབྲེལ་བ་ཉམས་མྱོང་ལ་ལྟོས་པས། །ཤེས་བྱ་ལ་ཤེས་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་གང་ཡིན་བརྟན་པར་མཐོང༌། །དུ་བའི་སྤྱི་ཡི་ཆ་བཞིན་ནོ། །འབྲེལ་པའི་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པ། །མི་བརྟན་པ་ནི་རྟོགས་བྱེད་མིན། །དེ་ཚེ་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །མར་མེ་གློག་གི་གསལ་བ་བཞིན། །སྒྲ་ཡི་མི་རྟག་ཉིད་ཕྱོགས་ལས། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཏན་གྲུབ་པས། །དེ་ཀུན་གྱིས་ནི་འགལ་བར་འགྱུར། །བུམ་སོགས་གཅིག་ཉིད་ཐོབ་གྱུར་ན། །རིགས་རྟེན་འདོད་པས་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། །གསལ་བ་རྣམས་ལ་གཅིག་ཉིད་དུ། །ཕྱོགས་འདི་ཡིས་ནི་བྱེད་པ་ན། །དེ་ཚེ་མཐོང་བ་དང་འགལ་ཉིད། །ཚད་མ་ཀུན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ། །བཅོས་མའི་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཡིན་ན། །དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །གསལ་བ་དེ་གཅིག་ལ་གནས་པས། །འབྲེལ་པ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་འགྱུར་མིན། །ས་ལས་བྱུང་དང་ཡོད་རྫས་སོགས། །མཇུག་མ་ཉིད་སོགས་འཇོལ་བའི་ཕྱིར། །སྦྱོར་བ་མང་དུ་བྱེད་པས་ན། །བ་ལང་ཉིད་ངེས་འགྱུར་བ་མིན། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་བཅོས་མ་མིན། །རེས་འགའ་ཡང་ནི་འཇིག་མི་འགྱུར། །རྟག་པ་དང་ནི་རྟེན་འབྲེལ་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་རྡུལ་ཕྲན་ལྟ་བུའོ། ། སྤྱི་རྣམས་དུ་མ་མངོན་ཕྱོགས་པའི། །ཡུལ་ཅན་ལན་ཅིག་ཐོས་པས་ན། །རང་དོན་བརྗོད་ཉིད་དམིགས་དགར་བས། །སྒྲ་ཡིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །མང་དུ་ཐོས་པས་དེ་ཉིད་ནི། །སྲོག་ཆགས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དང༌། །གར་སོགས་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་དག །ལྐོག་ཤལ་མཇུག་མ་ཉིད་སོགས་ཀྱང༌། །ཁྲ་བོ་སོགས་དང་ཁུ་ཡུ་སོགས། །གསལ་བའང་རང་གི་རྒྱུ་སྤངས་ནས། །དམིགས་དགར་བ་ལ་ཉིད་བརྗོད་ཉིད། །ཡུན་རིང་ནས་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དུས་དེ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་འདི། །ཕྱོགས་ནི་སུ་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད། །སླར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་འདི་ཡིས་ནི། །འདི་ལ་འཛིན་པ་མི་སྲིད་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བུམ་སོགས་རྙིངས་པའམ། །མཚོན་སོགས་ཀྱིས་ནི་བཅག་པ་ཡིས། །འཇིག་པར་འགྱུར་བ་རྟོགས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སྒྲ་ལས་རྒྱུ་ཡོད་མིན། །ཡུལ་དང་དུས་དང་སྦྱོར་བྱེད་རྣམས། །ཐ་དད་པས་ཀྱང་དབྱེ་ལྡན་མིན། །ག་སོགས་ཡི་གེ་གང་གིས་ནི། །དེ་ལ་ངོ་ཤེས་གསལ་བར་ཡོད། །མྱུར་བ་ལ་སོགས་དབྱེ་བས་ཀྱང༌། །ག་གསལ་གཞན་ལས་རྣམ་བཅད་པར། །ག་ཡི་གསལ་གཞན་གསལ་པོ་རུ། །རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་དམིགས་བཀར་ཡི་གེ་ག །ག་ཉིད་རྟེན་ནི་ཡོད་པ་མིན། །ག་གཞན་བློ་ཡིས་མ་རྟོགས་ཕྱིར། །གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་གཉིད་བཞིན། །ཡི་གེ་ཉིད་སྦྱོར་འདི་བསྒྲུབ་བྱ། །ཡི་གེ་ཁ་སོགས་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ལྡོག་པ་ཡང་ནི་མ་མཐོང་ཕྱིར། །འདིར་ནི་མཐོང་བ་ལྡོག་བྱེད་མིན། །ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་གཉིས་གྲུབ་ནི། །རྟག་པ་ཉིད་སོགས་རྟོགས་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་འདོད་ཡིན་དེ་བཞིན་དུ། །གྲུབ་པ་ཉིད་ལས་ཁས་བླང་གིས། །དེས་ན་ཡི་གེ་གཅིག་ཉིད་དུ། །བློ་ནི་གཅིག་ཉིད་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གསལ་བར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཁྱད་པར་གྱི་བློ་ཡོད་པར་འགྱུར། །གང་ལ་རྣ་བའི་ཡུལ་གཉིས་ལ། །དེ་ལ་བློ་གཉིས་སྐྱེ་མིན་ནམ། །ཁྱེད་ལ་དབང་པོ་ལས་འདས་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྒྲ་ཡིས་ཁྱད་པར་བློ། །སྒྲ་ཙམ་ལེགས་བྱས་རྣ་བ་ཡིས། །གང་ཚེ་སྒྲ་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དེ་དང་ཉེར་བསྲེས་དེ་ཡིས་ནི། །རྟོགས་པ་ཡིན་ཞེས་འགའ་ཞིག་ཟེར། །ཡང་ ན་དེ་དག་འཛིན་པ་མིན། །དེ་ཡི་དབང་གིས་སྒྲ་བློ་སྐྱེ། །ལེགས་པར་བྱས་པའི་རྗེས་བྱེད་ཕྱིར། །དེ་ཡང་ཆེན་པོ་ཉིད་སོགས་རྟོགས། །མངར་བ་ཁ་བའི་ངོ་བོ་དང༌། །དེ་བཞིན་དཀར་བོའང་སེར་པོ་རུ། །མཁྲིས་པའི་གནད་ཀྱིས་སེམས་འཁྲུལ་པས། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ནི་འཛིན་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཤུགས་ཀྱིས་རྒྱུག་པ་དང༌། །གྲུ་ལ་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བ་ཡིས། །འཁྲུལ་པས་རི་ལ་སོགས་པར་ནི། །དེ་དག་འགྲོ་བར་སྣང་བ་འགྱུར། །སྦལ་པའི་ཞག་གིས་མིག་བྱུགས་པས། །འོ་མའང་སྦྲུལ་གྱི་ངོ་བོར་སྣང༌། །གསལ་བ་ཉུང་དང་མང་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་བརྟེན་སྤྱི་ཡང་ཆེ་ཆུང་འཛིན། །དེ་དག་རྣམས་ནི་ཇི་བཞིན་དུ། །རྒྱུ་མཚན་འཛིན་པ་མེད་ན་ཡང༌། །གསལ་བྱེད་ལ་གནས་མ་རྟོགས་ནས། །དེ་ལྟར་གསལ་བྱ་ལ་འཁྲུལ་འགྱུར། །ཐུང་སོགས་དབྱེ་བ་རང་བཞིན་གྱིས། །རྟག་པར་སྨྲ་བ་ལ་འགལ་ཡིན། །གང་ཞིག་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན། །རང་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ཚད་གཅིག་ཅིས། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་བརྗོད་པ་ཡི། །ཚད་ཀྱི་དུས་ནི་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཚད་གཉིས་སམ་ནི་ཚད་གསུམ་མམ། །རང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཚད་གཅིག་མིན། །སྒྲ་ཙམ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བ་ནི། །སྒྲ་ལ་མི་འཐད་པ་ཡིན་ནམ། །སྒྲ་ནི་ལེགས་པར་བྱས་པས་སམ། །དང་པོ་འམ་ནི་གཉིས་དེར་འགྱུར། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་སྒྲ་ལེགས་བྱས། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཁྱབ་པ་ལ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལེགས་པར་བྱར་མི་འདོད། །བརྟེན་པ་ཡི་ནི་དབྱེ་བས་ཀྱང༌། །ལེགས་པར་བྱ་བ་ངེས་མི་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་རྟེན་མེད་པ། །ནམ་མཁའི་བདག་ཉིད་ལ་སོགས་བཞིན། །འོན་ཏེ་ནམ་མཁའ་རྟེན་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡང་ཆ་མེད་དངོས་ཡོད་པས། །མ་ལུས་སྒྲ་ནི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱོགས་གཅིག་ལེགས་སྦྱར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཕྱོགས་གཅིག་ལེགས་པར་བྱས་པ་ན། །ཇི་སྲིད་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ། །མ་ལུས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་
Chinese
以。 非量不成真。 喜与欲所致， 亦不成真量。 嗔者于明处， 亦是真量因， 不稍作是说， 云何彼说真？ 执与欲及说， 于业常现行， 若不知邪因， 况知久远住？ 是故由其定现行， 及与彼连具要义， 住彼功德过失等， 是彼知者所自在。 于梵天等所嗔者， 罪人住远于明处， 明处过失功德语， 云何无惭而宣说？ 又由耳生能知故， 声亦是常性， 及遍一切处故， 谁能定遮遣？ 是故一切时， 及于一切处，唯一者， 由能知之现量， 于此自成有损益。 火等虽是刹那性， 若谓能知亦不然， 以我总相是常故， 此是能知此体性。 由有少分差别故， 于彼心识成各异。 是故能知是分故， 由异心识而成彼。 处及时等各异之， 牛声明显诸心识， 一切皆是同境性， 或是种种义境性？ 由彼名为牛所生， 如是今生之心识。 由前彼牛声心识， 牛声即是极坚固。 由牛声之境性故， 云何如彼后生耶？ 此亦即是彼知故， 是故理同前心识。 二者亦是境唯一， 云何如心识唯一耶？ 处及时等各异之， 牛性心识无余故， 能生一声牛声故， 由牛心识如一心。 前彼牛声所说者， 后彼亦是有者也。 由牛声能知解故， 后彼如所说之声。 后彼牛声听闻时， 我亦闻彼前彼声。 由前所说理智故， 后彼如所说之声。 声亦是所应说者， 彼说长时有利益。 由赖于关联经验， 于所知境入于知
English
By. Non-validity does not change. By joy and desire, it will not be considered valid. Even one with hatred, in the realm of knowledge, is also a cause of being valid, not even slightly speaking about it, how could they speak the truth? By holding, desiring, and explaining, constantly engaging in actions, if the cause of falsehood is not known, how can one know what dwells far away? Therefore, because of its definite engagement, and having a purpose connected to it, the qualities and faults residing there, are subject to the knowledge of those who know them. Those who hate Brahma and others, the sinful ones dwell far from the realm of knowledge, the words of faults and qualities in the realm of knowledge, how can they shamelessly proclaim them? Furthermore, by knowing the ear-born, sound is also inherently permanent, and because it is pervasive and established, who can definitely refute it? Therefore, at all times, and in all places, the one and only, by the direct perception of knowing, there is harm and benefit to this self-established one. Even though fire and the like are momentary, if it is said to be knowable, it is not so, because my generality is permanent, this is the knowledge of this nature. Because of some differences, in which the mind becomes distinct. Therefore, knowing is a part, by different minds, it becomes that. The place and time and other different, cow sound clear minds, are all of the same object, or are they of various object-meanings? Because it is born from what is called a cow, like the mind that is born now. By the previous cow sound mind, the cow sound is extremely firm. Because of the object nature of the cow sound, how is it born like the later one? This is also known by that, therefore, the reasoning is like the previous mind. Both are also the same object, how is the mind like one mind? The place and time and other different, cow nature minds without remainder, can generate one cow sound, because of the cow mind, like one mind. The previous cow sound spoken, the later one is also existent. Because the cow sound can know and understand, the later one is like the spoken sound. The later cow sound heard, I also heard that previous sound. By the previously stated reasoning, the later one is like the spoken sound. Sound is also what should be spoken, that saying benefits for a long time. By relying on relational experience, to introduce knowledge to the knowable.
Chinese
也对。 任何是这样的，都被视为稳固。 如同烟雾的总体部分。 依赖于关联的知识。 不稳固的不是认知者。 那时，因为是原因的自性。 如同灯和闪电的光明。 从声音的无常性方面。 通过推论而确定成立。 那一切都将成为相违。 如果获得瓶子等的一个自性。 则成立所欲的种姓所依。 对于所有光明的一个自性。 如果通过这个方面来做。 那时，与所见相违。 应由所有量来宣说。 如果是人为的关联。 因为没有那样的结合。 因为光明存在于一个上。 所有关联不会是周遍。 从土所生和有实物等。 因为混淆了末尾等。 因为做了许多结合。 所以不会确定是牛。 因此，声音不是人为的。 有时也不会坏灭。 因为是常和缘起。 如同虚空微尘。 对于显现面向众多总体的。 有境者一次听闻后。 通过区分自己意义的表达。 声音不会成为认知。 因为多次听闻那本身。 如众生本身等。 舞等行走等。 也如隐语末尾等。 花色等和杜鹃等。 光明也舍弃自己的因后。 对于区分目标而表达本身。 从长久以来才会认知。 在那样的时刻所显示的这个。 方面是谁来述说呢？ 再次通过这个原因。 不可能执着于此。 如同瓶子等陈旧。 或者被武器等摧毁。 认知到会坏灭。 同样，声音没有原因。 境、时间和结合者们。 即使不同也没有差别。 通过什么“嘎”等字母。 对它有清晰的认识呢？ 即使通过快速等差别。 “嘎”的显现从其他中区分开。 “嘎”的其他显现清晰地。 认知到会圆满。 非常区分的字母“嘎”。 “嘎”本身不是所依。 因为心识没有认知其他的“嘎”。 如同被他人观察的睡眠。 应成立字母本身的结合。 如同字母“喀”等本身。 因为也没有见到相违。 所以此处所见相违
English
Also correct. Whatever is like that is seen as stable. Like the general part of smoke. Dependent on the knowledge of connection. What is unstable is not a cognizer. At that time, because it is the nature of the cause. Like the brightness of a lamp and lightning. From the aspect of the impermanence of sound. It is definitively established by inference. All of that will become contradictory. If one obtains the one self-nature of a vase, etc. Then establish the accomplished genus-dependent object of desire. For all the brightness, in one self-nature. If one does this through this aspect. At that time, it is contradictory to what is seen. It should be declared by all valid cognitions. If it is an artificial connection. Because there is no such combination. Because the brightness resides in one. All connections will not be pervasive. From earth-born and existing substances, etc. Because of confusing the end, etc. Because many combinations are made. Therefore, it will not be determined to be a cow. Therefore, sound is not artificial. Sometimes it will not perish either. Because it is permanent and interdependent. Like particles of space. For those who manifest towards many generalities. After hearing the object-possessor once. Through distinguishing the expression of one's own meaning. Sound will not become cognition. Because of hearing that itself many times. Like sentient beings themselves, etc. Like dances, walking, etc. Also like idioms, endings, etc. Speckled, etc., and cuckoos, etc. Brightness also, after abandoning its own cause. For distinguishing the object and expressing itself. It will be recognized from a long time. Who will describe this that is shown at that moment? Again, through this reason. It is impossible to grasp this. Like vases, etc., are old. Or destroyed by weapons, etc. One recognizes that it will perish. Similarly, sound has no cause. The objects, times, and combiners. Even if different, there is no distinction. Through what letter "ga," etc. Is there a clear recognition of it? Even through distinctions like fast, etc. The manifestation of "ga" is distinguished from others. The other manifestation of "ga" is clear. One recognizes that it will be complete. The very distinct letter "ga." "Ga" itself is not the basis. Because the mind does not recognize the other "ga." Like sleep observed by others. The combination of the letter itself should be established. Like the letter "kha," etc., itself. Because contradiction is not seen either. Therefore, the seen is contradictory here.