Tibetan
བརྗོད་པ་ན། །ཅི་ཞེས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་སྨྲས། །གསེར་གྱི་ཕོར་བུ་ཆག་པ་ཡིས། །གང་ཚེ་གསེར་གྱི་གདུ་བུར་བྱས། །དེ་ཚེ་སྔ་འདོད་མྱ་ངན་སྐྱེད། །ཕྱི་མ་འདོད་པས་དགའ་བའང་སྐྱེད། །གསེར་འདོད་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ཕྱིར་མངོན་སུམ་བདག་ཉིད་ཅན། །སྐྱེ་དང་འཇིག་དང་གནས་མེད་ན། །བློ་གྲོས་གསུམ་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །འཇིག་པ་མེད་ན་མྱ་ངན་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་ན་རྒ་བ་མེད། །གནས་པ་མེད་ན་བཏང་སྙོམས་མེད། །དེས་ནི་སྤྱི་ནི་རྟག་པ་ཉིད། །དེ་ལྟར་དེ་ཡང་རིགས་པ་མིན། །རྟེན་ནི་མི་མཚུངས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་སྐྱེ་དང་གནས་དང་འཇིག །དོན་གཅིག་ལ་ནི་བརྟེན་པ་མིན། །ཕན་ཚུན་འགལ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །དུས་ནི་མཚུངས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །འདི་ནི་སྐད་ཅིག་འཇིག་པ་ཉིད། །ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་འཁྲུལ་མ་ཡིན། །གསེར་ཕོར་གྱི་ནི་དངོས་པོ་ཡང༌། །གསེར་གྱི་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་ལས། །རྗེས་འགྲོ་མེད་པར་འཇིག་པ་ཡིས། །འགའ་ཞིག་ལ་ནི་མྱ་ངན་སྐྱེད། །རྣམ་ཀུན་སྔོན་ནི་མེད་ངོ་བོའི། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་གདུ་བུ་ནི། །འབྱུང་བ་ན་ནི་དགའ་བ་བསྐྱེད། །གང་ན་ཡང་ནི་བརྟན་པ་མེད། །གསེར་གྱི་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་དག །གང་ཚེ་མཐོང་བ་བློ་གྲོས་རྨོངས། །འདྲ་བ་གཞན་ནི་འབྱུང་བ་ན། །དེ་ཚེ་བརྟན་པ་ཉིད་དུ་སེམས། །གསེར་ནི་བརྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་གདུ་བུ་ཡང༌། །སྔ་ཕྱི་ལ་སོགས་གནས་སྐབས་ལ། །མཐོང་འགྱུར་གཞན་གྱི་དུ་མ་ཉིད། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་བརྟག་པ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།གསེར་གྱི་རྗེས་འགྲོ་མཚུངས་པ་ཡི། །དུས་གཉིས་རྗེས་འགྲོ་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་ཐ་དད་ལྡན་དངོས་པོ། །འགའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་པ་ཡང་འདོད། །གནས་སྐབས་ཐ་དད་ཡོད་ན་ཡང༌། །ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་མ་སྤངས་གསེར། །དུས་གསུམ་ དུ་ནི་དེ་བཞིན་དངོས། །འདི་ནི་རྫས་མ་སྤངས་པ་མིན། །འདས་དང་མ་འོངས་པའི་ཤེས་པ། །གཞན་དུ་ཡུལ་མེད་པར་ནི་འགྱུར། །གཉིས་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །སྐྱོབ་པས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཡིན། །འདས་པའི་ལས་ཀྱང་ཡོད་མིན་ན། །ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྟེར་བར་འདོད། །འདས་དང་མ་འོངས་ཤེས་དབྱེ་བ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །དེ་ཕྱིར་འདས་དང་མ་འོངས་པའི། །ཡུལ་ནི་རྫས་སུ་མེད་པ་མིན། །དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་ད་ལྟར་བཞིན། །གང་ལས་དུས་ཐ་དད་རྗེས་འགྲོ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་བསམ་མི་བྱ། །གང་ཕྱིར་བྱེད་པས་རྣམ་ཕྱེ་བ། །འདིར་ནི་དུས་རྣམས་རྟག་པར་འགྱུར། །བྱེད་པ་ལ་ནི་གང་གནས་པ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་བ་རུ་བརྗོད། །བྱེད་པ་ཞིག་ལ་འདས་པ་སྟེ། །དེ་མ་ཐོབ་པ་མ་འོངས་པ། །བྱེད་པ་འབྲས་བུ་འདྲེན་པ་སྟེ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེད་བྱེད་མིན། །འདས་པ་འདྲེན་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །དེ་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དག་ཆོས་ལ་བྱེད་པ་འདི། །གཞན་ཉིད་དམ་ནི་དེ་ཉིད་དུ། །ཁས་ལོང་གང་ཕྱིར་གཞན་འགྲོ་བའི། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །གཞན་ཉིད་དུ་ནི་གནས་པ་ན། །སྔ་ཕྱི་ལ་ཡང་རང་བཞིན་མེད། །རྒྱུ་ཉིད་འདུས་བྱས་ཉིད་སོགས་བཞིན། །བྱེད་པ་ཡང་ནི་རྟོགས་པར་གྱིས། །རང་བཞིན་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །གཞན་དུ་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་གཟུགས་ལས་ཐ་དད་པའི། །རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་མིན། །རིམ་དང་རིམ་མིན་འགལ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་ཡི་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ནི། །སྔར་སུན་ཕྱུང་སྟེ་འདུས་བྱས་ནི། །རྟག་པ་ལ་ནི་གསལ་བརྟེན་མིན། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཐ་དད་པའི། །བྱེད་པ་རུ་ནི་རྗོད་བྱེད་པ། །རང་གི་གྲུབ་མཐའ་དང་འགལ་བ། །བཟློག་པར་དཀའ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར། །གཞན་ཉིད་མིན་ཡང་བྱེད་པ་ནི། །ཆོས་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར། །དེས་ན་དུས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་འདི། །དེ་ཡི་དབང་གིས་རྟག་མི་འགྱུར། །དེ་ཡི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཡིན། །ཞིག་དང་ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་མེད། །བྱེད་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་ནི་བྱེད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །སྔོན་ དང་ཕྱི་མ་རྣམ་གཅོད་ཅིང༌། །དབུས་ཙམ་དུ་ནི་ཡོད་པ་ཅན། །རྒྱུན་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མིན། །ཆོས་ནི་རྟག་ཏུའང་ཡོད་པར་བརྗོད། །ཆོས་ལས་གཞན་ནི་བྱེད་པ་མིན། །ལྷ་ཡི་སྤྱོད་པ་བསལ་བ་ཡིན། །བྱེད་པ་གཞན་ནི་ལྟོས་བཅས་ན། །གལ་ཏེ་དེར་ཡང་དུས་གནས་པ། །མཚུངས་པར་རྗེས་སུ་རྩོད་པ་ནི། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནམ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་མི་དད། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མཐོང་ན་ཡང༌། །ཐོགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ལ་ཕན་མིན། །དངོས་པོ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས། །ཐོགས་དང་བཅས་པ་ཉིད་སོགས་ནི། །འགའ་ཞིག་རེས་འགའ་བར་འདོད་མིན། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་འགུགས་པ་མིན། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་བརྗོད། །གཟུགས་ཀྱིས་དེ་ཞེས་སྒྲ་ཡིས་ནི། །འོན་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་སོ། །བྱེད་པ་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་རྣམ་པ་ཡིས། །འོན་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པར་བརྗོད། །བྱེད་པ་རྒྱུན་ལ་སོགས་པ་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཀུ
Chinese
叙述时说： “说什么超胜之处呢？” 金碗破碎之时， 何时做成金镯子？ 彼时生起先前欲求的忧愁， 后来欲求的生起欢喜。 欲求金子则是舍弃。 因此，现量之自性， 若无生、灭、住， 则不会变成三种智慧。 若无坏灭则无忧愁， 若无出生则无衰老， 若无住留则无舍弃。 因此，总相是常恒。 如是，此亦非理， 因为所依非相同之故。 何故生、住、灭， 不依于一个意义。 对于互相违背的诸法， 获得时间相同。 此乃刹那坏灭之自性， 若有，则一切皆非颠倒。 金碗之事物， 也从金之自性中， 无有随行而坏灭， 对某些人则生起忧愁。 一切种类先前无有之体性， 彼之自性镯子， 出现时则生起欢喜。 于何处亦无有稳固。 金之自性事物， 何时见到则愚昧。 出现其他相似者时， 彼时则认为稳固。 金乃稳固之体性， 彼之体性镯子也， 于先后等状态中， 可见其他众多。 归摄真实之词句所造之论中，说转变之观察品第二十四。 金之随行相同， 二时非随行。 具有不同状态之事物， 某些也认为成佛。 虽有不同状态， 然如何不舍颜色之金？ 于三时 中，如是事物。 此非不舍物质。 过去与未来之知识， 于他处则变成无有对境。 依于二者之识， 救护者如何宣说？ 过去之业亦非有， 如何认为给予果实？ 过去与未来知识之差别， 瑜伽士如何成就？ 因此，过去与未来之 对境并非无有实体。 为时间所摄之色等， 事物等如现在。 从何而有时间不同之随行？ 如是，此不应思。 何故以作者而分别， 于此
English
When speaking, say: "What surpassing qualities are being discussed?" When a golden bowl is broken, And a golden bracelet is made, Sorrow arises from the former desire, And joy arises from the latter desire. Desiring gold is equanimity. Therefore, the nature of direct perception, If there is no birth, destruction, or abiding, Then it will not transform into three kinds of wisdom. If there is no destruction, there is no sorrow, If there is no birth, there is no aging, If there is no abiding, there is no equanimity. Therefore, the general characteristic is permanence. Thus, this is also unreasonable, Because the basis is not the same. Why are birth, abiding, and destruction Not based on a single meaning? For those that are mutually contradictory, It becomes possible to obtain the same time. This is the nature of momentary destruction, If it exists, then everything is not mistaken. The substance of the golden bowl, Also from the nature of gold itself, Without following, it is destroyed, For some, sorrow arises. The nature of all kinds of things that did not exist before, The bracelet, which is its nature, When it appears, it creates joy. There is no stability anywhere. The substance of the nature of gold, When it is seen, it is foolish. When another similar one appears, Then it is thought to be stable. Gold is the nature of stability, The bracelet, which is its nature, In the states of before and after, etc., Many others can be seen. The twenty-fourth chapter, Examination of Saying Transformation, from the Condensed Words of Reality. The following of gold is the same, The following of two times is not. Objects with different states, Some also consider to be enlightened. Even if there are different states, How can gold not abandon its color? In the three times, Things are the same. This is not not abandoning substance. The knowledge of the past and future, Elsewhere, it becomes without an object. The consciousness that relies on the two, How did the protector speak? If the past action does not exist, How do you think it gives fruit? The distinction of knowledge of the past and future, How does the yogi accomplish it? Therefore, the objects of the past and future Are not without substance. Forms, etc., included in time, Things, etc., are like the present. From what does the following of different times arise? Thus, this should not be thought. Why is it distinguished by the agent, Here
Chinese
时间诸法恒常变， 作用所依即彼观。 作用若灭为过去， 未得即是未来时。 作用能引生果故， 然非诸法之生因。 过去无引生之事， 是故彼处无作用。 如是诸法之作用， 异体同体应许何？ 若谓异体有他往， 则无事物自体性。 若谓异体而存在， 先后亦无有自性。 如因性及有为性， 作用亦应如是知。 自性恒常安住故， 异体则成恒常性。 以何异于色等法， 而有恒常之体性？ 次第非次第相违， 故说恒常为因性。 前已破斥有为法， 恒常显现不相依。 蕴等各别异体性， 若说彼为作用者。 与自宗义相违背， 难于遮遣成过失。 作用非是异体性， 与法无有差别故。 如法自性之体性， 一切时中皆应尔。 是故此等时差别， 由彼力故恒不变。 是彼能作差别性， 无有坏灭及未得。 与作用性无别故， 法亦应如作用变。 能断前后之差别， 唯有中间存在者。 相续作用皆非有， 是故说彼法恒有。 作用非异于诸法， 遮遣天神之作用。 作用若依于异体， 设若彼处亦有时。 如是相似而诤论， 岂非一切皆成尔？ 自体之性无差别， 设若见有差别者。 如与有碍性相连， 于彼自性无利益。 由随事物而转故， 如与有碍性相连。 不许有时有时间， 是故说彼为事物。 不能引生其他异， 是故如是说事物。 以色等法及彼声， 然是心识之习气。 如作用相续等法， 以彼异体之体性。 然说不可言说性， 如作用相续等法。 如是皆
English
Time, all phenomena constantly change, That which abides in action is said to be its view. If an action ceases, it is the past, If not yet attained, it is the future. Action leads to the arising of results, But it is not the cause of the arising of phenomena. The past has no leading forth, Therefore, there is no action there. These actions on phenomena, Should we accept them as different or the same? If you say they are different and go elsewhere, Then there is no self-nature of things. If it exists as different, Then there is no self-nature in before and after. Like the nature of cause and conditioned nature, Understand action in the same way. Because self-nature always abides, Difference becomes permanence. How is it different from forms, To have the nature of permanence? Sequence and non-sequence contradict, Therefore, permanence is said to be the nature of cause. Conditioned phenomena have already been refuted, Manifest permanence does not rely on it. Aggregates and other different entities, If you say that they are actions, It contradicts your own tenets, It is difficult to refute and becomes a fault. Action is not a different entity, Because it is not different from phenomena. Like the self-nature of phenomena, It should be so in all times. Therefore, these distinctions of time, Do not change constantly due to its power. It is the nature of its differentiation, There is no destruction or non-attainment. Because it is not different from the nature of action, Phenomena should also change like action. It distinguishes the difference between before and after, Only the middle exists. Continuous action does not exist, Therefore, it is said that phenomena always exist. Action is not different from phenomena, It refutes the actions of gods. If action depends on a different entity, If time also abides there, Arguing similarly, Wouldn't everything become so? The nature of self is not different, Even if you see a difference, Like being connected with obstruction, It is of no benefit to that self-nature. Because it follows things, Like being connected with obstruction, It is not accepted that sometimes there is time, Therefore, it is said to be a thing. It does not attract other differences, Therefore, it is said to be a thing. With forms, that is said by sound, But it is the habit of mind. Like action, continuity, and other phenomena, With the nature of that different entity. But it is said to be unspeakable, Like action, continuity, and other phenomena. Thus, all