Tibetan
༌། །བརྡ་ཡི་དུས་སུ་གང་མཐོང་དེས། །ཐ་སྙད་དུས་སུ་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །རང་རང་གི་ནི་སྣང་བ་ནི། །རིག་པ་ལ་ཡང་འཇུག་པ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་འདི་ནི་ཕྱི་དོན་དུ། །ཞེན་པ་གཉིས་ཀའང་མཚུངས་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་རབ་རིབ་ཀྱིས་ཉམས་པའི། །མིག་ཅན་ཟླ་བ་གཉིས་ཞེས་སྨྲ། །རང་དང་མཚུངས་པའང་དེ་བཞིན་དུ། །སྒྲ་ཀུན་ལས་བྱུང་ཐ་སྙད་འདོད། །འདི་ལ་དེ་ཡི་ཁྱབ་ བྱེད་དུ། །འདོད་པ་ཞེན་པ་པ་ཡིན་ཏེ། །རྒྱུ་ཡིས་སྤྲུལ་པ་ཤེས་པ་ནི། །དེ་རྣམས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་སྒྲའི་དོན་བརྟག་པ་སྟེ་ཉིད་ཤུ་པའོ།། །།མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་དཔག་ལ། །བྱེ་བྲག་ཅན་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཕ་རོལ་པོས་སྨྲས་དེ་མི་འགྲུབ། །དེ་ནི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ལྡན། །མངོན་སུམ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་ཞིང༌། །མ་འཁྲུལ་པའོ་རྟོག་པ་ནི། །བརྗོད་པ་དང་ལྡན་ཤེས་པ་སྟེ། །ཐ་སྙད་རྒྱུ་སོགས་བདག་ཉིད་ནི། །མ་ཡིན་སྒྲ་དོན་འདྲེར་རུང་བ། །ཤིང་ཞེས་བྱ་སོགས་ཚུལ་གྱིས་ནི། །གང་ཞིག་སྒྲ་དང་མ་འདྲེས་ཀྱང༌། །དེ་ནི་བརྗོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །འདས་དུས་སྲིད་པར་མིང་དོན་ལ། །གོམས་པའི་བག་ཆགས་རྗེས་འཇུག་ཕྱིར། །སྐྱེས་མ་ཐག་པ་གང་འབྲེལ་པས། །འདི་ལྟར་བྱ་ཞེས་སྒྲིན་པོར་འགྱུར། །སེམས་ཀྱིས་དཔྱོད་སོགས་དུས་སུ་ཡང༌། །དེ་ནི་རྣམ་པར་གསལ་བར་རྟོགས། །སྒྲ་ཡིས་རྗེས་རྟོགས་དེ་ཉིད་ལ། །བསྙོན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པ་ཡི། །དེས་ཀྱང་མངོན་པར་ཞེན་པ་ལས། །འཁྲུལ་པའི་སྒྲ་དང་དོན་དུ་གནས། །དེ་དང་འདྲ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །རིགས་ལ་སོགས་དང་འབྱོར་འོས་ལ། །རྟོག་པ་ཡང་ན་གཞན་གྱིས་ཤེས། །རིགས་ལ་སོགས་པ་དེ་གསལ་ཕྱིར། །མི་སྣང་བས་ནི་མི་འཐད་དོ། །རིགས་ལ་སོགས་རྣམས་མི་སྣང་བས། །དེ་དང་འབྲེལ་པ་མི་སྣང་ཕྱིར། །ཆུ་དང་འོ་མ་སོགས་འདྲ་ན། །དོན་ལ་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །བླང་དང་དོར་བའི་ཡུལ་དག་ནི། །བསྟན་པའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་གསུངས་ཏེ། །བདག་དང་གཞན་ལ་འདི་འགྲུབ་པའི། །རྟོག་པ་རྣམ་གཉིས་གསུངས་པ་ཡིན། །མིང་ལ་སོགས་དང་སྦྱོར་བྱེད་འདིའི། །རང་གི་རྒྱུ་མཚན་དེ་མ་ཐག །གང་གིས་འཕགས་པར་གནས་གྱུར་པ། །དེས་ན་གནས་སྐབས་མིན་བརྗོད་མིན། །མིང་དང་རིགས་སོགས་རྣམས་ཀྱི་འམ།། ཡང་ན་འདི་ལ་དེ་སྦྱོར་བས། །བརྗོད་པ་དང་ལྡན་ཤེས་པ་དེ། །རྟོག་པར་བརྗོད་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཡང་ན་བརྗོད་པ་འབའ་ཞིག་ཉིད། །བསྟན་པས་རང་གི་འདོད་པ་གྲུབ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མིང་དང་དོན། །སྦྱོར
Chinese
在表诠的时期所见之物，在名言的时期也能见到。各自的显现，也融入于觉性之中。因为对于此二者，执着于外境是相同的。例如，患有眼翳的眼睛会说看到两个月亮。同样，也认为一切声音都源于名言。对此，认为它是遍行，是执着者。以因来了解幻化，那些都是错觉的显现。这是对《真实性汇集论》的进一步阐述，即对声音的意义进行考察，是第二部分。 为了在现量和比量上，确立其差别性。对方所说并不成立。因为它具备这些特征。现量是远离分别念且无错乱的。分别念是与言说相关的知识，其自性并非名言之因等，声音和意义可以混淆。以树为例，虽然某种方式不与声音混淆，但它本身就变成了言说。在过去存在时，对于名称和意义，由于习惯的习气而追随。刚出生的婴儿，由于与什么相关联，会变得聪明，知道该怎么做。在心中思考等时候，也能清晰地认识到。声音所追随的那个，是无法否认的。那也是不确定的，因此也会从明显的执着中，存在于错觉的声音和意义中。即使相似，也不可能。对于种姓等和适当的财富，分别念或者被他人所知。为了使种姓等更加清晰，不显现是不合理的。由于种姓等不显现，因此与它的关联也不显现。如果水和牛奶等相似，那么如何在意义上进行结合呢？为了指示取舍的对象，所以说了两种。为了使自和他都能实现，所以说了两种分别念。名称等和结合者的这个，自身的理由就在于此。凭借什么而变得殊胜，因此不是暂时的，也不是言说。名称和种姓等，或者将它与此结合。与言说相关的那个知识，被称为分别念。或者仅仅是言说本身，通过指示就能实现自己的意愿。在一切情况下，名称和意义，结合
English
Whatever is seen during the time of expression is also seen during the time of language. The appearances of each individual also enter into awareness. Because attachment to external objects is the same for both of these. For example, eyes impaired by cataracts will say they see two moons. Similarly, it is also believed that all sounds originate from language. To this, it is believed to be pervasive, to be an adherent. Understanding illusion through cause, those are all appearances of delusion. This is a further explanation of the Compendium on Reality, which is the examination of the meaning of sound, the second part. In order to establish the difference between direct perception and inference. What the opponent says is not established. Because it possesses these characteristics. Direct perception is free from conceptual thought and is without error. Conceptual thought is knowledge related to speech, its nature is not the cause of language, etc., and sound and meaning can be confused. Taking the example of a tree, although a certain way does not confuse with sound, it itself becomes speech. In the past existence, for name and meaning, due to the habitual tendencies, it follows. A newborn infant, due to what it is related to, becomes clever and knows what to do. Even when thinking in the mind, it can be clearly recognized. That which is followed by sound cannot be denied. That is also uncertain, therefore it also exists in the illusory sound and meaning from obvious attachment. Even if similar, it is not possible. For lineage etc. and appropriate wealth, conceptual thought is either known by others. In order to make lineage etc. clearer, not appearing is unreasonable. Because lineage etc. do not appear, therefore its connection does not appear. If water and milk etc. are similar, then how can it be combined in meaning? In order to indicate the objects of acceptance and rejection, two are said. In order to make both self and others achieve, two kinds of conceptual thoughts are said. This of name etc. and the combiner, its own reason lies in this. By what does it become superior, therefore it is not temporary, nor is it speech. Name and lineage etc., or combine it with this. That knowledge related to speech is called conceptual thought. Or just speech itself, by indicating, one can achieve one's own intention. In all cases, name and meaning, combine
Tibetan
་བས་སྦྱོར་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ནི་བྱེད་པའི་བྱེད་ཚིག་ཉིད། ། འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཤེས་པར་བྱ། །མིང་དང་རིགས་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱི། །དེ་ཡི་ཤེས་བྱའི་དོན་དུ་གནས། །འདོད་རྒྱལ་སྒྲ་ཡི་བརྗོད་བྱ་བའི། །འདི་ཡི་མ་ཁྱབ་པར་ཤེས་བྱ། །སོ་སོའི་སྒྲར་ནི་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །འོ་ན་བརྗོད་བྱ་གཞན་གསལ་ཕྱིར། །རིགས་སྒྲ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པ་འམ། །བརྗོད་འདོད་གཞན་དབང་གྱུར་བའི་ཕྱིར། །འདོད་རྒྱལ་སྒྲ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། །འཇིག་རྟེན་རྗེས་འབྲང་འདི་ཡོད་པར། །རིགས་པ་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །འདི་ཉིད་ཙམ་གྱི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །འདིར་ནི་ཐ་སྙད་ལམ་དུ་ཞུགས། །རིགས་སོགས་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་བཞིན། །འདིར་ནི་ཐ་སྙད་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་དག་འདི་ལས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །གཞན་དུ་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །གང་དག་རིགས་སོགས་སྦྱོར་བས་ཀྱང༌། །དེས་ཀྱང་བརྗོད་པ་དང་ལྡན་པའི། །རྟོག་པ་ངེས་པར་ཁས་བླངས་འགྱུར། །གཞན་དུ་དངོས་པོ་གཉིས་དག་གི །སྦྱོར་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །རང་དབང་དུ་ནི་ཡོངས་གཅོད་པས། །རྟོག་པ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་མིན། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ། །འདི་ཀུན་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར། །རིགས་སོགས་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །འདི་ནི་ཐ་སྙད་ཉིད་དུ་འདོད། །རིགས་ལ་སོགས་དང་སྦྱོར་པའི་སྒྲ། །སྦྱོར་བ་ལ་ནི་མ་འཁྲུལ་པའོ། །དེ་སྐད་བསྟན་པའི་ཚིག་དེ་རྣམས། །འབྲས་བུ་དང་བཅས་ཚིག་ཏུ་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་རྒོལ་བ་པ་རྣམས་ཀྱིས། །གྲུབ་མཐའ་ཡང་དག་གནས་ཀུན་གྱིས། །རྩོད་པ་མེད་པར་རྟོགས་འདིའོ། །ཁོ་བོས་དཔྱད་དེ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། །མིང་དང་རིགས་སོགས་བརྗོད་པ་ཡིས། །ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དེ་དག་ཀུན། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་བདག་གཞན་གྱིས། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཁས་བླངས་པའོ། །དེ་རྣམས་དང་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཁྱད་པར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཙམ་ཞེས། །དེས་གསུངས་གཞན་དུ་འདི་ལ་སོགས། །ཚིག་ནི་དེ་བརྗོད་གསུངས་པ་ཡིན། །དང་བཞིན་རིགས་པའི་སྒོ་ཡིག་ཞུང༌། །ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་བྱ་སྟེ། །ཤེས་པ་ཞེས་བྱར་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། །དེར་ནི་རྟོགས་པ་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། །ཡང་ན་གཞན་སེལ་བྱས་པའི་སྒྲ། །ལྡོག་པས་ཐ་དད་བྱས་པ་ཡིན། །འདིར་ནི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །རྣམ་པར་བཅད་ པ་འདི་མཛད་དོ། །དེ་ལྟའི་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །འདི་ལ་གང་ཚེ་རྟོགས་བར་འདོད། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་དགག་པ་ཡི། །མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བརྗོད། །དེ་ཚེ་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས། །བརྗོད་བྱ་ཤིང་སོགས་སྒྲ་དེ་ཡིས། །རྟོག་པ་དང་བྲལ་ལ་གནོད་མིན། །གཞན་དུ་གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའི་སྒྲ། །མངོན་སུམ་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བར། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སེམས་ནི་གཞན་དུ་ཀུན་ཞེན་ཀྱང༌། །དབང་རྟེན་སྔོན་བོར་རྟོགས་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འདི་ཉིད་ནི། །དོན་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །འདས་པ་ལ་སོགས་མིང་བཏང་ནས། །དེ་ཡི་མིང་གིས་སྦྱོར་བྱེད་འཐོབ། །དེ་ཚེ་མིང་དང་དོན་འདྲེས་པས། །རྣམ་རྟོག་ལ་ཡོད་གཞན་དུ་མིན། །སྣང་བ་སོ་སོར་མ་དམིགས་པས། །ཅིག་ཅར་གཉིས་སྣང་བར་མི་འདོད། །རྟོག་བཅས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་ཤེས་བྱས་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་དབང་པོའི་ཤེས་པ་འདི། །རྟོག་པ་མེད་བར་གསལ་བ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ཉིད། །ཡིན་ཡང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། །མྱུར་བར་འཇུག་ལ་ཅིག་ཅར་བར། །མངོན་པར་སེམས་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །མ་ཡིན་དེ་ཚེ་མངོན་གྱུར་པའི། །དངོས་པོ་མིན་དང་རྗེས་འབྲེལ་པར། །ལྡན་པའི་རྣམ་རྟོག་སྣང་བ་ཞེས། །འདི་ནི་ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་མེད། །འཁྲུལ་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དེའང༌། །དོན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་དང༌། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ལྷན་ཅིག་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསལ་བ་ཡིན། །གར་མཁན་ལ་ལྟའི་གནས་སྐབས་སོགས། །མ་ལུས་པར་ནི་ཅིག་ཅར་མཐོང༌། །མང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བར་བཅད་ཀྱང༌། །མྱུར་དུ་འཇུག་པས་དེ་འཁྲུལ་པའི། །ལྕུག་མའི་སྒྲ་ལ་སོགས་རྣམས་ཀྱིས། །བློ་ནི་ཤིན་ཏུ་མྱུར་འབྱུང་བའི། །འདི་ལའང་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་ཡི། །ང་རྒྱལ་ཅི་ཕྱིར་འབྱུང་མི་འགྱུར།། ཡིད་ཀྱི་རྟོག་པ་འབའ་ཞིག་ལའང༌། །རིམ་དུ་ངེས་པར་བས་བྱེད་མིན། །བློ་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་མྱུར་འབྱུང་ཞིང༌། །རིམ་དུ་གནས་པ་མིན་པར་མཚུངས། །དེ་ཕྱིར་ཡུལ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རིམ་གྱིས་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བློ་བཞིན་དུ། །ཅིག་ཅར་འཛིན་པར་ སྣང་བར་འགྱུར། །མགལ་མེ་ལ་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཡིས། །ཅིག་ཅར་འཁོར་ལོར་སྣང་བར་འབྱུང༌། །གསལ་བར་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར། །མཐོང་བས་མཚམས་སྦྱོར་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མཚམས་རྣམས་སྦྱོར་བ་ནི། །དྲན་པར་བྱེད་བས་སྦྱོར་ཡིན་གྱི། །མཐོང་བས་མིན་ཏེ་འདས་པ་ཡི། །ཡུལ་དང་འཛིན་པ་མིན་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡི་ཡུལ་དུ་གང་གྱུར་པ། །དེ་ནི་ཞིག་པར་གསལ་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་འཁོར་ལོར་སྣང་བ་འདི། །གསལ་བ་མིན་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། །གཞན་ཡང་དངོས་པོ་གང་ཞིག་གིས། །གང་གི་ངོ་བོར་གཞག་པའི་རྒྱུ། །མེད
Chinese
如是说“由彼而结合”。彼者，乃是能作之语。 应知其与果相连。名与族类等诸法， 安住于彼所知之义中。随欲名言所诠说之， 应知此非遍及。于各自之语中极能成办。 若尔，为显其他所诠故，唯是族类之语耶？ 或由随他所欲之故，岂非唯是随欲之语耶？ 世间随行此有者，是智者所说。 仅以此语，于此处入于名言之道。 族类等亦如世间，于此处无有名言。 为从彼等了知此故，于他处如是说。 何者依于了知，何者由族类等结合， 彼亦具有言说，定当承许为分别。 否则，二物之结合，将不成立。 以能自在遮遣之故，非是分别之所作。 如是，众多之，此等一切将成无有名言。 依于族类等之理，此乃是名言之想。 族类等与结合之语，于结合不迷乱。 如是所显示之语，将成为与果相连之语。 是故，论敌等，以正见安住一切处， 此是无诤而能了知者。我已思择而成立之。 由名与族类等之言说，所有周遍计度之彼等一切， 彼即如是自他，此乃如是承许。 彼等与自性之，差别仅以此之语。 彼已说，于其他此等，语乃是彼所说。 如初，以理智之门，应以此道宣说。 以与了知相连之故，于彼亦说为了知。 又或，由遮遣他者之语，由遣除而作差别。 于此处，族类等，作此种种分别。 如是，了知之自性，于此何时欲了知。 彼之自性遮止之，说为现量。 彼时，由树等之语，所诠说之树等语，
Chinese
离分别则无害，否则色声等，即成具有分别。若谓显现之声，显现离分别，应极明显了知。心于他处虽皆耽著，然缘已舍之境而了知故。此分别即能了知彼义，于过去等舍弃名言后，以彼之名言而得连结。尔时名与义相杂，故唯于分别有，于他处则无。不观各别显现，故不许一时显现二者。当知与有分别之意识，同时生起。是故此根识，明显是无分别。纵然分别次第生，然如火轮，迅速转动而一时，显现念及，若谓是者。非也，尔时与已显现之，非实物及有连系之，具有分别之显现，此未稍示。错乱显现之慢心，与义之识，恒常不间断，故是明显。如观舞者之情况等，一切皆一时见。虽为众多所间隔，然以迅速转动故，彼错乱之。竹声等之，心识极速生起之，此亦一时生起之，慢心为何不生。唯于意识之分别，亦非定须次第为之。诸识皆速生，且如次第安住般。是故于诸境，不成为次第执持，如声等之识般，成为一时执持之 显现。于火亦以错乱，一时显现为轮。以明显各别显现之故，非由见者连结。如是连结诸边者，乃由忆念而连结，非由见者，以其非为过去之，境与执持之故。此之境为何者，彼非明显坏灭。是故此显现为轮者，以其成为非明显之故。又何物，立何者为自性之因，无。
English
There is no harm in being free from conceptualization, otherwise form, sound, etc., become associated with conceptualization. If the sound called 'manifest' is manifestly free from conceptualization, it should be known very clearly. Although the mind is always attached elsewhere, it understands because it relies on previously abandoned objects. This conceptualization itself is what understands that meaning. After abandoning names such as 'past,' connection is obtained through the name of that. At that time, name and meaning are mixed, so it exists only in conceptualization, not elsewhere. Because separate appearances are not observed, it is not accepted that two things appear simultaneously. It should be known that it arises simultaneously with the consciousness of the mind that has conceptualization. Therefore, this sense consciousness is clearly without conceptualization. Even though conceptualizations arise in sequence, like a fire wheel, it moves quickly and appears to be simultaneous. If you say it is, it is not. At that time, the appearance of conceptualization that is connected to what is not a real object that has already appeared is not shown at all. The pride of confused manifestation, and the consciousness of meaning, are constant and uninterrupted, so it is clear. Like watching a dancer's situation, everything is seen at once. Although it is separated by many, because it moves quickly, that confused. The mind of the sound of bamboo, etc., arises very quickly, why doesn't the pride of this also arise at once? Even in the conceptualization of the mind alone, it is not necessary to do it in sequence. All consciousnesses arise quickly, and are similar in that they do not abide in sequence. Therefore, for all objects, it does not become a sequential grasping, like the consciousness of sound, etc., it becomes a simultaneous grasping. It appears. In the fire, too, due to confusion, it appears as a wheel at once. Because it appears clearly and separately, it is not connected by the seer. Connecting the boundaries in this way is connected by remembering, not by the seer, because it is not the past, object and holder. Whatever has become the object of this, it is not clear that it is destroyed. Therefore, this appearance as a wheel, because it becomes unclear. Also, what thing, what is the cause of establishing what as its nature, there is none.