Tibetan
། །མེད་ལ་མེད་ཉིད་བསལ་ཀྱང་ཞེས། །དེ་ལྟར་བྱེད་མིན་འདི་དངོས་ཕྱིར། །དངོས་ནི་དེ་བདག་མིན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསལ་བྱ་ཉིད་འདོད་གང༌། །གང་ཞིག་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་མིན། །དེ་ནི་དེ་ཡི་བསལ་བྱར་བརྗོད། །ཡོད་པ་མེད་པའི་དངོས་ཡིན་པས། །དེ་ཡི་སེལ་དངོས་ཡོད་མ་ཡིན། །རང་བཞིན་དབང་ཕྱུག་སོགས་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་རྣམས་བསྐྱེད་བྱ་མིན་སྨྲ་བ།། རང་བཞིན་དབང་ཕྱུག་སོགས་བསྐྱེད་བྱར། །དངོས་པོ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་མེད་པའང་དངོས་པོ་ཉིད། །མིན་ཕྱིར་ངལ་བ་གལ་ཡིན། །དེ་གྲུབ་ན་ཡང་ཡོད་བ་ཡོད། །དེས་ཀྱང་མེད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན། །བ་ལང་མིན་ལས་ལྡོག་པ་ཡི། །བ་ལང་མཚན་ཉིད་མི་འདྲར་འདོད། །དེ་ཕྱིར་དངོས་ཉིད་བ་ལང་འདི། །ང་ལ་བ་མིན་ཐལ་འགྱུར་མིན། །དངོས་མེད་ཡུལ་ལའང་སེམས་ཙམ་གྱིས། །སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རྟོག་སྣ་ཚོགས་པའི། །དབྱེ་བས་སྦྱར་བ་རྣམས་ལ་བཞིན། །བག་ཆགས་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེས་ནའང་བག་ཆགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱེ་བའམ་ཡོད་པའི་དངོས་ཉིད་དུའང༌། །རྟོག་པར་བྱེད་ཅིང་སེལ་བ་རྣམས། །རྟོགས་པས་སྦྱར་བ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །དོན་གཞན་སེལ་བའི་བརྗོད་བྱ་འདི། །ཇི་འདྲ་བ་ནི་བསྟན་ཟིན་ཅིང༌། །སྒྲ་གཞན་གྱི་ནི་སེལ་བ་ཡང༌། །དེ་འདྲ་ཉིད་དུ་རྟོག་བྱ་མིན། །དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཕྱིར། །སེལ་བ་དག་ནི་དངོས་ཉིད་མིན། །ཀུན་རྫོབ་ལམ་དུ་རབ་འགྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་དོན་དུ་འདོད་བསྒྲུབ་ཡིན། །དམ་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་བྱ་དང༌། །རྗོད་བྱེད་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་མིན། །སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་དངོས་རྣམས་ལ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་སྦྱོར་བ་མིན། །དེ་ལ་གོ་བྱ་གོ་བྱེད་ཉིད། །དེ་ཉིད་དོན་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །སེལ་བ་དག་གི་དངོས་ཉིད་མིན། །ཀུན་རྫོབ་པ་ནི་འགེགས་ཤེ་ན། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཁྲུལ་པ་ཉིད། །བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཐལ་བར་འགྱུར། །རྟོགས་པས་སྦྱར་བའི་དོན་དང་ནི། །དེ་རྗོད་བྱེད་པའི་སྒྲ་དག་ཀྱང༌། །དེ་རྣམས་ལ་སྤྱི་བརྗོད་བྱ་དང༌། །དེ་ཡི་རྗོད་བྱེད་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒྲ་ཡི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་རྗོད་བྱེད་མིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་གཉིས་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས། །ཀུན་རྫོབ་པར་ནི་འདོད་པར་བྱ། །གསལ་བར་དགའ་བ་གནས་པ་ཡིན། །བསྒྲུབ་པའི་ངོ་བོ་སྒྲ་ཡི་དོན། །གང་གིས་ཁས་ལེན་པར་མི་བྱེད། །གང་ཚེ་སྒྲ་ལས་ཤེས་པ་ནི། །སྐྱེས་པའི་དོན་དུ་ཞེན་པ་སྟེ། །སྒྲ་རྣམས་རང་བརྗོད་བྱེད་པ་ཡི། །ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན། །དེ་སྔོན་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ནི། །ལྡོག་པ་འདི་ཡང་རིགས་པ་ཡིན། །སྒྲུབ་པ་ཡོད་མིན་གང་གསུངས་པ། །སྤྱི་ལ་སོགས་པ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །སྒྲ་རྣམས་དང་ནི་རྣམ་རྟོག་རྣམས། །དངོས་སུ་ཡུལ་མེད་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་སོགས་སྒྲ་ལས། །གཅིག་ཉིད་ཀུན་དུ་སྣང་བ་སྟེ། ། སྔོ་མིན་ཨུཏྤལ་མིན་སོགས་ལས། །ལྡོག་པ་ཡི་ནི་གཟུགས་བརྙན་ནོ། །གཞན་སེལ་བ་དང་ལྡན་དངོས་པོ། །བརྗོད་བྱར་ཁོ་བོ་ཅག་འདོད་དེ། །གཞན་ལས་ལྡོག་པའི་དངོས་པོ་ལས། །གཞན་པའི་ལྡོག་པའི་ང་ལ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རིགས་ལ་སོགས་བཞིན་པའི།། གཞན་དབང་སྐྱོན་དང་འབྲེལ་པ་མེད། །བློ་གྲོས་བཟང་པོས་གསུངས་པ་ནི། །སྒྲ་དོན་ལོག་པ་མིན་པས་ནི། །བྱེ་བྲག་བྱེད་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ། །བྱ་བ་བཞིན་མཐུན་པ་ཉིད་དེ། །དེ་ཕྱིར་སེལ་བ་སྒྲ་ཡི་དོན། །རྣམ་པར་གནས་པ་འགལ་བ་མེད། །སྔོན་པོའི་སྒྲ་སོགས་འབའ་ཞིག་ཀྱང༌། །གཟུགས་བརྙན་བྱེ་བྲག་ཅན་ཡིན་ཏེ། །ཁུ་བྱུག་ཨུཏྤལ་བུང་བ་སོགས། །ཡིད་གཉིས་བཅས་བཞིན་འཇུག་པ་སྟེ། །པི་ཀ་སྟང་ཟིལ་སོགས་སེལ་བས། །བྱེ་བྲག་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་ཡང༌། །དེ་ནི་ཨུཏྤལ་ཡི་སྒྲས། །རྣམ་པར་གཞག་པར་ངེས་པ་དང༌། །གནས་གཞི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ། །དེ་ལྟར་འདིར་ནི་བསྒྲུབས་པས་ན། །རྣམ་གཞག་དེ་ཀུན་ཕ་རོལ་པོའི། །ཕྱོགས་ལ་བསྒྲུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན། །འདི་ལྟར་སྒྲ་གཅིག་གིས་རང་གིས། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་བསྟན་ལ། །དེ་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ལ་ཡང༌། །ཅི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་གཞན་བློ་མེད། །གང་གི་དོན་དུ་ཕྱི་མའི་སྒྲ། །སྦྱོར་བྱེད་དངོས་པོ་དེ་ལ་ནི། །ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་མིན་ཞེ་ན། །དེ་ནི་དུ་མར་ཐལ་བར་འགྱུར། །སྔོན་པོའི་རིགས་སམ་ཡོན་ཏན་ནམ། །སྔོན་པོའི་སྒྲ་ཡིས་རྟོགས་ཤེ་ན། །གཞན་ལ་ཨུཏྤལ་ཡི་རིགས། །ཨུཏྤལ་སྒྲ་ཡིས་ངེས་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དེ་དག་དབྱེ་བ་ཡིས། །བ་ཀུལ་ཨུཏྤལ་སྒྲ་བཞིན་དུ། །གཞི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས། །ཤིན་ཏུ་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དེ་རིགས་དང་འབྲེལ་པའི། །རྫས་ནི་སྔོན་པོའི་སྒྲ་རྟོགས་པ། །ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་དེ་ལྟ་ན། །ཨུཏྤལའི་སྒྲ་དོན་མེད་འགྱུར། །དེ་དག་གང་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ། །དེ་ཉིད་ཨུཏྤལ་རིགས་ལྡན་ན། །སྔོན་པོའི་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་བསྟན། །ཨུཏྤ་ལའི་སྒྲ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་དེའི་རིགས་འབྲེལ་ལས་གཞན། །ཨུཏྤལ་རིགས་ལྡན་ཡིན་ཞེ་ན། །ཨུཏྤལ་དང་སྔོན་པོའི་སྒྲ། །གནས་གཞི་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཨུཏྤལ་ཉིད་དང༌། །འབྲེལ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོན་ཏན་དེའི་རིགས་དང་འབྲེལ་རྫས། །སྔོན་པོའི་སྒྲ་ཡིས་མི་ སྟོན་ནའོ
Chinese
即使遣除无，也说“于无遣除无”， 并非如是行，因此这是实有。 实有非彼之自性， 彼即所遣，何者欲求？ 何者非彼之自性， 彼即说为彼之所遣。 有为无之实有故， 彼之遣除非实有。 自性、自在等之， 诸实有非生，如是说。 自性、自在等为生， 事物成立是不可能。 是故无亦是事物自性， 非故，勤作是重要。 彼若成立，则有即有， 彼亦成立无。 从非牛所返之， 牛之体性，许为不同。 是故事物自性此牛， 于我非牛，非应成。 于无事物之境，唯识者， 如以幻化之种种分别， 而合之诸法， 串习是存在。 由是，以串习之差别， 所分或有之事物自性中， 作分别且遣除者， 如以了知而合之诸法。 此遣除他义之所说， 如何已显示。 其他声音之遣除， 不应如是而思。 以是事物自性之故， 遣除等非事物自性。 为于世俗道中极成办， 彼即是义，欲求成办。 于胜义谛中，所说与， 能说少许亦无有。 于刹那坏灭之事物等， 周遍而行非连结。 于彼，所知能知自性， 依于彼义而。 遣除等非事物自性， 若是世俗则遮止耶？ 如是，然而是错乱， 难可遮止，则成过失。 以了知而合之义与， 彼能诠说之声音等， 于彼等，总说与， 彼之能说是不存在。 声音之自性体性， 刹那坏灭，非能诠说。 是故彼二，影像圆满， 于世俗中，应如是许。 安住于明了喜乐， 是成办之体性，声音之义。 谁不承诺耶？ 何时从声音生起之， 了知执着为生起之义， 声音等自能诠说， 以势，从他而返遮。 彼先趋入者之， 此返遮亦
English
Even if eliminating non-existence, it is said, "Eliminating non-existence in non-existence," Not acting like that, therefore this is real. Real is not its own nature, That is what is to be eliminated, what does one desire? What is not its own nature, That is said to be what is to be eliminated. Since existence is the reality of non-existence, Its elimination is not real. Of nature, power, and so on, All realities are not produced, so it is said. Nature, power, and so on are produced, It is impossible for things to be established. Therefore, non-existence is also the nature of things, Because it is not, diligence is important. If that is established, then existence is existence, That also establishes non-existence. From what is not a cow, the opposite of, The characteristic of a cow, is considered different. Therefore, the nature of things, this cow, For me, not a cow, not a consequence. In the realm of non-existent things, only consciousness, Like the various discriminations of illusion, And the dharmas that are combined, Habit is existence. Therefore, by the difference of habit, In the divided or existent nature of things, Those who discriminate and eliminate, Like the dharmas that are combined by understanding. This statement of eliminating other meanings, How it has been shown. The elimination of other sounds, Should not be thought of in the same way. Because it is the nature of things, Elimination and so on are not the nature of things. In order to perfectly accomplish the conventional path, That is the meaning, desiring accomplishment. In the ultimate truth, what is said and, What can be said, even a little, does not exist. For things that are destroyed in an instant, etc., To pervade and act is not a connection. In that, the nature of what is known and what can be known, Depending on that meaning, Elimination and so on are not the nature of things, If it is conventional, then is it to be stopped? Like that, but it is confusion, Difficult to stop, then it becomes a fault. The meaning combined by understanding and, Those sounds that can express it, etc., In those, the general statement and, Its expression does not exist. The self-nature of sound, Destroyed in an instant, cannot express. Therefore, those two, the image is complete, In the conventional, it should be admitted. Dwelling in clear joy, Is the nature of accomplishment, the meaning of sound. Who does not commit? When knowledge arises from sound, Attachment to the meaning that arises, Sounds, etc., can express themselves, By force, returning from others. That which precedes the one who enters, This return is also
Chinese
理路是这样的。 成立与否说了什么？ 因为没有总的等等的缘故。 声音以及能分别的诸分别， 实际上是因为没有境的缘故。 从蓝色莲花等声音中， 唯一显现一切。 从非蓝非莲花等中， 是遣除的影像。 具有遣除他者的事物， 我们认为是所说之义。 从遣除他者的事物中， 我没有其他的遣除。 因此如同种姓等一般， 没有与他者的过失相关联。 善慧所说的是， 因为声音意义不颠倒的缘故， 在能差别和所差别中， 如同所作一般是相同的。 因此遣除是他者的声音意义， 安住是无有相违的。 仅仅是蓝色的声音等， 是具有影像差别的。 如同杜鹃、莲花、蜜蜂等， 具有二心一般而运用。 通过遣除杜鹃、冰雹等， 对于具有差别的境， 也就是莲花的声音， 确定是能分别的。 以及处所相同等等， 像这样在此成立之后， 那些分别对于他者的， 宗派来说是难以成立的。 像这样，一个声音以自己的， 一切自相而显示。 如此显示之后， 对于那个， 为什么没有其他的差别智慧？ 为了什么意义后面的声音， 与所作事物相关联呢？ 如果说不是一切都说， 那么就会变成多体。 蓝色的种姓或者功德， 如果说是通过蓝色的声音来理解， 那么对于其他的莲花的种姓， 是通过莲花的声音来确定的。 像那样，通过那些差别， 如同婆拘罗、莲花的声音一般， 处所相同等等， 都是极不合理的。 功德与种姓相关的， 如果说是蓝色声音所理解的， 如果是这样，那么莲花的声音就变成无意义的了。 那些仅仅与什么相关， 如果那个具有莲花的种姓， 仅仅是蓝色的声音显示那个， 莲花的声音就变成无意义的了。 功德与种姓相关之外， 如果是具有莲花种姓， 莲花和蓝色的声音， 就会变成处所各异了。 或者莲花本身， 以及相关的自性， 以及功德的种姓和相关的物质， 蓝色的声音不显示。
English
The reasoning is like this. What was said about whether it is established or not? Because there is no generality, etc. Sounds and all discriminations, Actually, it is because there is no object. From sounds like blue lotus, Only one appears everywhere. From non-blue, non-lotus, etc., It is the image of exclusion. We consider an object with other exclusions to be the meaning to be expressed. From an object that excludes others, I have no other exclusion. Therefore, like lineage, etc., There is no connection with the fault of other powers. What Good Intelligence said is, Because the meaning of the sound is not reversed, In the differentiator and the differentiated, It is the same as what is to be done. Therefore, excluding is the meaning of the sound, There is no contradiction in abiding. Even just the blue sound, etc., Is a specific image. Like cuckoo, lotus, bee, etc., It applies like having two minds. By excluding cuckoo, hail, etc., Even for the object with differences, That is the sound of the lotus, It is certain that it can be distinguished. And places are the same, etc., Since it is established here like this, All those distinctions are difficult to establish for the other party's, Sect. Like this, one sound with its own, All characteristics are shown. After showing it like that, For that, Why is there no other discriminating wisdom? For what meaning is the sound behind, Is it related to the object? If you say that not everything is said, Then it will become multiple. Blue lineage or quality, If it is understood by the blue sound, Then for the lineage of other lotuses, It is determined by the sound of the lotus. Like that, through those differences, Like the sound of Bakula, lotus, etc., Places are the same, etc., Are all very unreasonable. The quality is related to the lineage, If it is understood by the blue sound, If that is the case, then the sound of the lotus becomes meaningless. Those are only related to what, If that has the lotus lineage, Only the blue sound shows that, The sound of the lotus becomes meaningless. Other than the quality related to the lineage, If it has the lotus lineage, The lotus and the blue sound, It will become different places. Or the lotus itself, And the related nature, And the substance related to the lineage of the quality, The blue sound does not show.