Tibetan
བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་དེ་ནི་འགལ་བ་ཡིན། །ཕྱི་ཡི་དོན་དུ་ཞེན་པ་ཡིས། །འཇུག་པ་གང་ལས་རྣམ་རྟོག་གི། གཟུགས་བརྙན་འདི་ནི་སྐྱེད་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་བརྗོད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད། །དབྱེར་མེད་པ་ལ་འདི་རེག་མིན། །དེ་ཙམ་ཆ་ལ་སོགས་པ་ལས། །གཞན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན། །གཟུགས་བརྙན་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཡི། །ཤུགས་ཀྱིས་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ། །འདི་ནི་རྟོགས་འགྱུར་གང་གི་ཕྱིར། །འདི་གཞན་བདག་ནི་མིན་ཕྱིར་རོ། །ཉིན་མོའི་བཟའ་བའི་ཚིག་སོགས་བཞིན། །འདི་ཡི་འབྲས་བུའང་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །དངོས་སུ་བ་དང་ཤུགས་ཀྱིས་ཏེ། །གང་ཕྱིར་རྗེས་འགྲོ་ལྡོག་པར་ལྡན། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས། །རང་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དང། །གཞན་ལས་ཀྱང་ནི་ལྡོག་པ་ཡང༌། །གཉིས་ཀ་གཙོ་བོར་བྱེད་མ་ཡིན། །སོ་སོར་སྣང་བའང་དེ་འདྲ་བ། །སྤྱི་དེ་བ་ལང་ཉིད་དུ་འདོད། །བ་ལང་ཁྲ་བོ་སོགས་ཀུན་ལ། །མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་སྙམ་པའི་ཞེན་པ་ལས། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད། །ཤེས་པ་དེ་ནི་གློ་བུར་དུ། །རང་ས་བོན་ལས་འཁྲུལ་པ་སྐྱེ། །དེ་ཡི་རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི། །སྒྲ་ཡི་དོན་ཁས་ལེན་པར་བརྗོད། །སྤྱི་ཡི་དངོས་པོ་ངོ་བོར་ཡང༌། །དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པས་ངེས་པ་ཡིན། །སྤྱི་ཡི་དངོས་པོ་དངོས་ཉིད་དུ། །དམ་པའི་དོན་དུ་རིགས་མ་ཡིན། །བློ་ལས་ཐ་དད་མིན་ངོ་བོ། །ཇི་ལྟར་དོན་ གཞན་ལས་འོངས་ཡིན། །གལ་ཏེའང་ཐ་དད་མིན་པ་འདི། །བློ་ཡི་རྣམ་པའི་ངོ་བོ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ཡི་དངོས་ཉིད་དུ། །འཁྲུལ་པས་དེ་ནི་ངེས་བ་ཡིན། །དེ་ནི་དོན་མིན་མི་ལྟོས་ཉིད། །དེ་ནི་བརྒྱུད་པས་འོངས་པ་ཡིན། །དེས་ན་བདག་ཉིད་དངོས་པོ་ཉིད། །ཡོད་ཉིད་མིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །གཟུགས་བརྙན་བདག་ཉིད་ཅན་སེལ་བ། །ཚིག་ལས་ཀྱང་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། །སོ་སོར་སྣང་བརྗོད་གློ་བུར་བཞིན། །ཁོ་བོ་ཅག་ལ་ཚིག་དོན་འདི། །རང་གི་ངོ་བོར་གྲུབ་ཙམ་ལས། །གཞན་གྱི་ཆ་ནི་དེ་འཛིན་ཡིན། །བློ་གཞན་རྣམ་པར་གཅོད་བྱེད་པ། །དེས་ན་བློ་ནི་ཤེས་བྱས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མིན་པ་ཉིད། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཐ་དད་མིན། །ཐ་དད་མིན་པའང་དེ་བཞིན་ཞེས། །གང་གིས་རྣམ་གྲངས་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཐ་དད་མིན་པའང་གཅིག་དངོས་ཉིད། །དངོས་མེད་ལ་དེ་ག་ལ་ཡོད། །དོན་གཅིག་ཉིད་དུ་རྗོད་བྱེད་པས། །རྣམ་གྲངས་པ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །མེད་པའི་ངོ་བོའང་གཅིག་ཉིད་དུ། །རྟོག་པས་སྤྲུལ་བ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཐ་དད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་རྣམ་གྲངས་ག་ལ་ཡིན། །རྗོད་བྱེད་ལ་ནི་དངོས་སུ་བའི། །རྣམ་གྲངས་གཉིས་མིན་པའང་མེད། །བརྗོད་བྱའང་དེ་རྣམས་ལ་མེད་པར། །རྣམ་པ་དུ་མར་བསྟན་པ་ཡིན། །འོན་ཀྱང་དུ་མའང་བྱ་བ་གཅིག །གལ་ཏེ་བྱེད་པར་མཐོང་བ་ན། །དེ་ལ་ཆོས་གཅིག་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས། །སྣ་གཅིག་ཀྱང་ནི་འཇུག་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་མིག་སོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ། །གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་འབྲས་བྱེད། །གཅིག་པའི་དངོས་ཉིད་མེད་ན་ཡང༌། །འགའ་དག་ཚ་སོགས་སྒྲ་གཅིག་བྱེད། །བུམ་སོགས་ཆུ་སོགས་འཛིན་ལ་སོགས། །བྱ་བ་གང་ཡིན་བྱེད་པ་ན། །ཡུལ་དེའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ། །གལ་ཏེའང་ཐ་དད་བ་དེ་གཉིས། །གཅིག་ཏུ་སྲེ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཆུ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར་གཅིག་ཅེས་བརྗོད། །ཤེས་པ་བཞིན་དུའང་དེ་ཡི་རྒྱུ། །ཡིན་ཕྱིར་དོན་ལ་དབྱེ་བ་མེད། །དེ་ལ་སྤྱི་ཡི་ཚིག་གིས་ནི། །བུམ་པ་ལ་སོགས་བརྗོད་པའི་སྒྲ། །རིགས་མི་འདྲ་བ་རྣམས་གཅོད་པ། །གཟུགས་བརྙན་གཅིག་གི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཅིག་ཉིད་དོན་དུ་མའི། །བྱེད་ཕྱིར་དུ་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །དེ་འབྲས་མིན་པ་ལས་ལྡོག་པས། །མང་པོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་བརྟག་པའོ། །དཔེར་ན་ཐོགས་ པ་དང་བཅས་གཟུགས། །བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། །དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་བརྩལ་མ་ཐག །འབྱུང་བའི་ཤེས་དང་མཉན་བྱ་ཡིན། །དེ་རྒྱུ་མིན་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཁ་ཅིག་ལ་སྒྲ་འཇུག་པ་ཡིན། །དཔེར་ན་བརྩལ་ལས་འབྱུང་སྒྲ་དང༌། །དཔེར་ན་སྦྲང་མའི་སྦྲང་རྩི་ཡང༌། །དེ་འབྲས་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ལས། །ཁ་ཅིག་ལ་འདིར་སྒྲ་ཞེས་བརྗོད། །མཉན་བྱ་མིན་དཔེར་གཟུགས་བཞིན་དང༌། །མ་བརྩལ་བར་འབྱུང་གློག་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཐ་དད་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནི། །ལྡོག་པ་རྣམས་ལས་བརྟག་བྱ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྒྲ། །དེ་བཞིན་བརྡ་ཉིད་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མ་འདྲེས་དོན་དུ་བརྗོད་བྱ་ཡིན། །སྒྲ་རྣམས་ཐ་དད་པར་འཇུག་ལ། །ང་ལ་རྣམ་གྲངས་འགྱུར་མ་ཡིན། །མང་དང་ཉུང་བའི་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི། །བརྡ་དེ་ཡི་ནི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བརྗོད་བྱ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡང་འགལ་བ་མེད། །དོན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ལྡོག་པ་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་བཟོ་ཡིས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །རྟེན་དང་བསལ་བྱའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཕྱེ་བ་དོན་དམ་པར་ཡོད་མིན། །ཕྱི་ཡི་དངོས་ཉིད་དེ་རྣམས་ནི། །བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་མིན། །དབྱེ་དང་དབྱེ་མིན་དངོས་པོ་ལ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་མིན། །རང་ས་བོན་གྱི་དུ་མ་ལས། །བྲལ་བའི་དངོས་པོའི་བརྡ་རྣམས་ཀྱིས། །ནུས་པའི་རྣམ་རྟོག་གིས་དབྱེ་བ། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་ངེས་པ་ཡིན། །རང་གི་མཚན་ཉིད་བདག་ཉིད་དོན། །གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་མིན་ཞིང༌། །དུམ་བུར་བྱེད་པའང་མ་ཡིན་གྱི། །འདི་ནི་རྣམ་རྟོག་འཁྲུལ་པའོ། །ཆོས་གཅིག་རྗེས་འགྲོ་མེད་པར་ཡང༌། །བསལ་བྱ་དང་ནི་སེལ་བའི་ཡུལ། །མཚན་ཉིད་མི་འདྲར་རྟོགས་མིན་པ། །དབྱེ་བ་མེད་པར་བསྲེ་བས་སོ། །གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བ་ཤེས་པ་ནི། །རང་བཞིན་གྱིས་ཀྱང་ཐ་དད་པའང༌། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན། །གཞན་པ་མིན་ཞེས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན། །དེ་མིན་ངོ་བོ་ལས་བཟློག་པའི། །དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་རང་མཚན་ཉིད། །གང་ཡིན་དེས་ནི་བྱས་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འགལ་བ་མེད། །གང་ན་འདུ་བ་མིན་པ་ལས། །ལྡོག་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད། །དེ་ན་མེ་མེད་ལས་ལྡོག་པ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པའོ། །དཔེར་ན་ཚང་བང་བཞིན་འདི་ལ། །དུ་བ་མིན་ལས་ལོག་ཡོད་ པ། །དེ་ཕྱིར་མེ་མིན་ལས་ལྡོག་པ། །འདི་ནི་ཡོད་པར་རང་མཚན་ཉིད། །མི་ཡི་རྭ་སོགས་མེད་པ་ལས། །ལྡོག་པ་གང་ཡིན་རང་མཚན་ཉིད། །དེ་ཀུན་བསྟན་པ་ལས་ཀྱང་ལྡོག །བློ་དང་མར་མེ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་སྒྲ་སོགས་རང་མཚན་ཉིད། །མེད་པའི་ངོ་བོ་འདི་ཡང་མིན། །དེ་ལྟར་དབྱེ་བས་མ་བསྟན་པ། །དེ་ལྟར་རྗེས་འགྲོར་འགྱུར་གཉིས་ཡིན། །དབྱེ་བ་བརྗོད་འདོད་མིན་པ་ཡང༌། །དེ་ཉིད་ཅེས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས། །སྤྱི་ཡི་མཚན་ཉིད་ཉིད་ཀྱི་ནི། །གཞན་མིན་མིན་འདོད་ཕྱིར་ཡང་ངོ༌། །ཁྲ་མོའི་བུ་ལས་ཐ་དད་པར། །སེར་སྐྱའི་བུ་དང་རྟར་མཚུངས་ན། །མྱུར་འགྲོ་ཡོངས་སུ་དོར་ནས་ནི། །བ་ལང་ཉིད་ལ་ཅི་ཕྱིར་འཇུག །དེ་གསལ་བྱེད་པར་ནུས་བདག་ཉིད། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན་འདོད་ན། །བསེ་བར་མཚུངས་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། །ནུས་པ་དེ་ནི་རྟ་ཡི་མིན། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བསྲེས་པ་ཡང༌། །དངོས་པོ་གང་ལ་ཡོད་གྱུར་པ། །དེ་ལ་བ་ལང་རིགས་མེད་ཀྱང༌། །བ་ལང་མིན་པ་སེལ་བ་འཇུག །བ་ལང་མིན་ལས་ལྡོག་དངོས་གང༌། །དེ་ནི་དབང་པོས་ངེས་པར་བྱེད། །གཟུགས་བརྙན་དུ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། །རང་རིག་པས་ནི་རྟོགས་པའང་ཡིན། །འདི་མཐོང་བས་ནི་འཇིག་རྟེན་པ། །དེ་ལ་སྒྲ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད། །འབྲེལ་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ལའང༌། །དེས་ན་འདི་གསལ་བྱེད་པར་རིགས། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་བསྲེ་བ་ཡང༌། །དངོས་པོ་གང་ལ་མེད་གྱུར་པས། །བ་ལང་མན་སྒྲ་བརྗོད་བྱ་ཉིད། །དེ་ནི་གསལ་བར་རྟོགས་བྱེད་ཡིན། །སོ་སོའི་བསྲེ་བ་ཤེས་པ་ཡི། །བ་ལང་བ་ལང་མིན་པའང་འགྲུབ། །གཅིག་པུར་གྲུབ་པའི་སྒྲ་ཉིད་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་དེ་སྦྱོར་བྱེད། །དངོས་པོའི་དབྱེ་བ་རིག་པ་ནི། །གཞན་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་མིན་པར། །དེ་ཕྱིར་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྟན་པའི། །སྐྱོན་ནི་འདི་ལ་གནས་མེད་དོ། །ཕྱི་ཡི་དེ་ཉིད་མ་ཤེས་པའང༌། །རང་བཞིན་ཉིད་ལ་རྨོངས་ཕྱིར་འདི། །རང་རྣམ་པ་ལ་ཕྱིའི་ངོ་བོར། །སྒྲ་དང་བློ་ནི་ངེས་པར་བྱེད། །སྒྲས་ནི་དེ་ཙམ་དུ་བྱེད་ཀྱི། །དོན་ལ་སྒྲ་ནི་རེག་པའང་མིན། །བྱེ་བྲག་ཅན་གྱི་དོན་ནི་འགའ། །སེལ་བས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མིན། །དོན་གཞན་ལས་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །བྱེ་བྲག་ཅན་ནི་ཡིན་ཞེས་ཀྱང༌། །མཚན་ཉིད་མཛད་པས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ལ་བརྗོད་འདོད་དོན་འདི་ཡིན། ། གཞན་ལ་གཞན་པའི་དངོས་གང་ཡིན། །རྒྱུ་ཡིས་སམ་ནི་བྱེད་པ་ཡིས། །བྱེ་བྲག་ཅན་དེ་ཐ་དད་པས། །རིགས་དང་མ་འདྲེས་པར་འདྲེས་པར། །ཤིང་སོགས་སྒྲ་དེས་བརྗོད་པ་ཡིས། །ཤེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེས་བ་ལས། །རིགས་ལ་སོགས་པ་དེ་འགོག་བྱེད། །གང་ཞིག་བློ་ལ་རྣམ་གནས་པ། །དེ་རྣམས་འདིར་བརྗོད་སྐྱེད་བྱེད་ཕྱིར། །ལྡོག་པ་ཡི་ནི་བྱེ་བྲག་ཅན། །དེ་རྣམས་འདས་མ་ཐག་བསྟན་པའོ། །དོན་གཞན་ལས་ནི་ལྡོག་པ་ཡིས། །དངོས་པོ་དེ་ཡི་ཆ་འགའ་ནི། །རྟོག་པ་ཡིན་ཞེས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དོན་གཞན་ལས་ནི་ལྡོག་པ་ཡི། །དངོས་པོ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས། །འོངས་པ་དེ་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས། །དེ་ཡི་ཆ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། །རྒྱུ་ཡི་དོན་དང་བྱེད་པའི་དོན། །དེས་ན་སྔར་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱང༌། །གལ་ཏེ་དངོས་རིགས་མི་འདྲ་ལས། །ལྡོག་དང་དེ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །བ་ལང་མིན་ལས་ལྡོག་གཞན་ཉིད། །དེ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་དེའོ། །ལྡོག་པར་བརྗོད་པའང་མེད་པ་ཉིད། །འབའ་ཞིག་ལས་ནི་ལྡོག་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་བྱེ་བྲག་དངོས་ལས་ཀྱང༌། །ཡིན་ཕྱིར་དངོས་པོའི་བློ་མི་ཉམས། །དབྱེ་བར་བྱེ་བྲག་བྱེད་འདི་ཡང༌། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་འདི་ཉེར་འཛིན་པས། །བྱེ་བྲག་ལྡན་ཞིང་གཞག་པ་ཡིན། །དེས་ན་དེ་ནི་དབྱིག་སོགས་བཞིན། །བྱེ་བྲག་བྱེད་བར་སྐྱེ་བ་སྟེ། །སོ་སོར་སྡང་བའི་སྒྲ་ཡི་དོན། །དེ་ཉིད་སེམས་པ་པོས་བསྟན་ནོ། །མཐོང་དང་རྣམ་རྟོག་དབྱེ་མི་ཤེས། །འཇིག་རྟེན་ཕྱིའོ་སྙམ་དུ་སེམས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ནི་ཞེན་པ་ལས། གསལ་བ་རྣམས་ནི་བརྗོད་བྱར་བྱེད། །དེ་ཉིད་དོན་དུ་སྒྲ་རྣམས་ཀྱི། །བརྗོད་བྱ་མིན་པར་བསྒྲུབས་ཟིན་ཏོ། །འདིས་སྒྲའི་བརྗོད་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །གསལ་བ་རྣམས་ཀྱང་བསལ་བྱ་ཉིད། །སྤྱི་ནི་སེལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །སེལ་བ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོ་མིན
Chinese
“做”这个词是相违的。由于执着于外境，从何而来的分别念？这个影像就是产生者，它被说成是能说者。自身体性的本体，对于无有差别的这个是不可触及的。仅仅从那部分等等来说，其他的是不可说的。那个影像是认识的，以势力的作用与其他不相混杂。因为这个是能被认识的，所以这个不是其他的自性。如同白天的饮食等词语一样，这个的果也是二种，即直接的牛和间接的，因为具有随行和遣返。因此，声音是事物，能说自己的意义，并且也能从其他事物中遣返，二者都不是主要的。各自显现也是如此，总的被认为是牛性。对于花色的牛等一切，因为确定是相同的缘故。从认为实物的执着中，因此也称其为实物。那个知识是突然的，从自己的种子中产生错乱。那个它的相，就是那个声音的意义，被说成是承认。总的实物，在本体上，也是如此以错乱而确定。总的实物，在胜义谛中是不合理的。本体与智慧不是他体的，怎么会是从其他意义而来呢？如果这个不是他体的，是智慧的相的本体，那么就像外境一样，以错乱而确定它。那不是意义，是不依赖的，那是通过间接而来的。因此，显示了自性实物，不是存在的。遣除具有影像自性者，也是从词语中产生的，如同各自显现、能说、突然一样。我们对于这个词义，仅仅是成立自己的本体，对于其他的方面是执持的。能断除其他智慧的，因此智慧是被认识的，如何不是存在的呢？在胜义谛中不是他体的。不是他体的也是如此，以什么而变成异名呢？不是他体的也是一个实物，对于无实物来说，那怎么会有呢？以说一个意义，就能获得异名。不存在的本体也是一个，如同分别念变幻一样。他体的也是如此。从那之中……
English
The word "doing" is contradictory. Due to attachment to external objects, from what does conceptualization arise? This image is the producer, and it is said to be the speaker. The essence of one's own characteristics, this is untouchable for that which is without difference. Only from that part, etc., others are not to be spoken of. That image is of cognition, by the force of power, it is not mixed with others. Because this is to be cognized, therefore this is not another self. Like the words daytime eating, etc., the result of this is also twofold, namely the direct cow and the indirect, because it possesses concomitance and exclusion. Therefore, sound is things, it can speak its own meaning, and it can also exclude from other things, neither of the two is primary. Separate appearances are also like that, the general is considered to be cow-ness. For all the speckled cows, etc., because it is certain that they are the same. From the attachment of thinking of things, therefore it is also called a thing. That knowledge is sudden, and delusion arises from its own seed. That its aspect, is the meaning of that sound, is said to be admitted. The general thing, in essence, is also determined by delusion in this way. The general thing, in the ultimate sense, is not reasonable. The essence is not different from the mind, how could it come from another meaning? If this is not different, it is the essence of the aspect of the mind, then like an external object, it is determined by delusion. That is not meaning, it is independent, that comes through indirectness. Therefore, it is shown that the self-nature thing is not existent. Eliminating those with the nature of images, it is also born from words, like separate appearances, speakable, and sudden. For us, this word meaning, is only established as our own essence, and it holds on to other aspects. That which can cut off other wisdom, therefore wisdom is known, how is it not existent? In the ultimate sense, it is not different. That which is not different is also like that, by what does it become a synonym? That which is not different is also one thing, for the non-thing, how can that exist? By speaking of one meaning, one can obtain a synonym. The essence of non-existence is also one, just like the transformation of conceptualization. That which is different is also like that. From that...
Chinese
名相于何处？ 诠释者实有之， 名相非二亦非无， 所诠亦非离彼等， 然以多种方式示。 然多亦为一事， 若见其为作者， 则彼施设为一法。 亦入于一类， 譬如于眼等若干处， 一识之相为一果。 虽无一之自体性， 然若干发热等一音。 瓶等持水等， 凡作何事之时， 彼处之识为何， 若彼二亦各别， 然作合一之事， 是水之故说为一。 如识般亦是彼之因， 故于义无差别。 于彼以总词， 说瓶等之语声， 断绝种类不同者， 乃一影像之因等。 如是一者作多义， 故说为多也， 彼从非果中返还， 故于众多性中遍计度。 譬如具阻碍之色， 若为可显示者， 譬如声刚发时， 是生起之识与可听闻。 以彼非因之差别， 于某些声得以安立。 譬如从勤作生起之声， 譬如蜜蜂之蜂蜜亦， 彼从果因分离故， 于某些此处说为声。 非可听闻譬如色般， 未勤作而生如闪电。 如是等差别， 各别义之因相乃， 从返还等中当观察， 如是彼所依之声。 如是表诠即是彼之故， 于不杂义中为所诠。 诸声安立于各别中， 然于我名相无变异。 众多与稀少之境等， 随顺于彼表诠之后， 以总与别而诠释， 于彼等亦无相违。 彼等义之返还等， 乃以分别作意所幻化， 以所依与所舍之差别， 所分者于胜义中非有。 彼等外境之自体性乃， 是分别而非真实有， 分与非分于事物上， 非以其自性而存在。 从自种子之众多中， 分离之事物表诠等， 乃能力之
English
Where are the categories? The expresser is truly there, Categories are neither two nor non-existent. The expressed is not separate from them either, But is shown in various ways. However, many are also one action, If it is seen as the doer, Then it is designated as one dharma. It also enters into one kind, For example, in some places like the eyes, The appearance of one consciousness is one result. Although there is no single self-nature, Some produce one sound, such as heat. Holding water in pots, etc., Whenever any action is performed, Whatever is the consciousness of that place, If those two are also different, But do the work of combining into one, It is water, therefore it is called one. Just like consciousness, it is also its cause, Therefore, there is no difference in meaning. There, with a general word, The sound of saying pot, etc., Cutting off those of different kinds, Are the causes of one image, etc. Likewise, one itself does many meanings, Therefore, it is said to be many, Because it turns back from what is not the result, Therefore, it is completely examined in many natures. For example, a form with obstacles, If it is something that can be shown, For example, the sound is just produced, It is the arising consciousness and the audible. By the distinction that it is not the cause, Sound is established in some. For example, the sound arising from exertion, For example, the honey of bees also, Because it is separated from the result and the cause, In some places here it is called sound. Not audible, like form, Like lightning that arises without exertion. Such distinctions, The reasons for different meanings are, To be examined from the reversals, etc., Likewise, the sound that depends on it. Likewise, the sign itself is for that reason, In the unmixed meaning, it is the expressed. Sounds are established in different ways, But in me, the categories do not change. The realms of many and few, Following after that expression, Expressed by general and specific, There is no contradiction in them either. The reversals of those meanings, Are illusions created by conceptual fabrication, By the distinction of the dependent and the discarded, What is divided is not truly existent in the ultimate sense. The self-nature of those external objects, Is imputed, not truly existent. Division and non-division on things, Do not exist by their own nature. From the many of one's own seeds, The expressions of things that are separated, Are the power of