Tibetan
་མིན་པའང་རྗེས་འཇུག་མིན། །སེལ་བ་ཡང་ནི་མ་གྲུབ་ན། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་གང་ན་གསུངས། །དེ་ལ་མ་མཐོང་བ་དེ་དག །ཚད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག །རྟོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་མིན། །ཐམས་ཅད་ཉིད་ལ་མ་མཐོང་ཕྱིར། །རྟོགས་བྱར་བྱེ་བྲག་འགྱུར་མ་ཡིན། །འོན་ཏེ་འདྲ་བ་ཉིད་མེད་ཀྱང༌། །སེལ་བར་རྟོག་པ་ཡིན་ན་ནི། །འདི་ནི་བ་ལང་རྟ་དག་ལ། །སེལ་བར་ཅི་ཕྱིར་རྟོག་མི་བྱེད། །ཁྲ་བོ་ལས་ནི་གཞན་ཉིད་དུ། །སེར་སྐྱ་དང་ནི་རྟ་དག་མཚུངས། །སྤྱི་ནི་གཞན་མིན་འདོད་ཅེ་ན། །བ་མིན་གང་ལ་སེལ་བ་འཇུག །བ་མིན་སེལ་བའང་དབང་པོ་ཡིས། །དང་པོར་ངེས་པ་མ་ཡིན་ན། །གཞན་ལ་སྒྲ་ནི་འཇུག་ མིན་ན། །ཅི་ཞིག་མཐོང་ནས་དེ་སྦྱོར་བྱེད། །སྔར་བསྟན་པ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིས། །འདི་ལ་རྗེས་དཔག་ཀྱང་ཡོད་མིན། །འདི་དང་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་དག །ཉམས་མྱོང་བར་ཡང་རིགས་པ་དག །བ་ལང་མིན་སྒྲ་བརྗོད་བྱ་བ། །ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་གོ་བར་བྱ། །གང་ལ་བ་ལང་སྒྲས་འབྲེལ་བ། །ཉམས་མྱོང་ཚེ་ན་མཐོང་བ་མིན། །བ་ལང་རིལ་པོ་གཅིག་ཉིད་ལས། །གང་གཞན་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད། །དེ་བཞིན་གསལ་བ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །སྤྱི་ཡི་བརྗོད་བྱར་མི་འགྱུར་རོ། །གྲུབ་ཀྱང་གསལ་བྱ་བླང་མིན་པ། །བ་ལང་དགག་བདག་ཉིད་ཀྱང་དེ། །དགག་པའི་ཚིག་གིས་གང་འགེགས་པའི། །བ་ལང་དེ་ཉིད་འདིར་སྨྲ་དགོས། །བ་ལང་མིན་ལས་ལོག་པ་དག་དེ། །ཞེ་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་འགྱུར། །བ་ལང་གྲུབ་པས་སེལ་འདོད་ཡིན། །ཞེ་ན་སེལ་བར་རྟོག་པ་བརྫུན། །བ་ལང་མ་གྲུབ་བ་ལང་མིན། །དེ་མེད་བ་ལང་ག་ལ་ཡོད། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གནས་ལ་སོགས། །འབྲེལ་བའང་མེད་པ་དག་ལ་མིན། །ཐུན་མོང་མིན་པ་དངོས་པོ་ནི། །སེལ་བ་ཡིས་ནི་གོ་བྱ་མིན། །དངོས་པོ་དང་ནི་དངོས་མེད་ལ། །འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟར་བརྟག་བྱ་མིན། །རང་གི་ངོ་བོ་མེད་ཙམ་གྱིས། །ཅུང་ཟད་བྱེ་བྲག་བྱེད་འགྱུར་མིན། །རང་བློ་གང་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ། །གསལ་བར་བྱ་སྟེ་བྱེ་བྲག་སྟེ། །རྟ་སོགས་སྒྲ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི། །སེལ་བ་རྟོག་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱའི་བློ། །བྱེ་བྲག་མ་གཏོགས་ལ་མི་འདོད། །གཞན་གྱི་དངོས་ལས་གཞན་འདྲ་བ། །བྱེད་མིན་ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་གི །གཞན་འདྲ་བ་ཡི་ཤེས་པ་དེ། །ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་པ། །འོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའང༌། །གཞན་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོག་ན། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གང་ཅུང་ཟད། །ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཐལ་འགྱུར། །མེད་པ་གོ་བྱའི་ངོ་བོ་ཡིས། །དངོས་སུ་བྱེ་བྲག་བྱ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེལ་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ། །བྱས་དངོས་ཁྱེད་ལ་བརྗོད་བྱ་མིན། །གལ་ཏེ་སེལ་བ་མ་གཏོགས་པར། །སྒྲ་དང་རྟགས་དག་འཇུག་རིགས་ན། །དེ་བཞིན་ཤེས་པ་པོའི་བློ་ཡང༌། །དངོས་པོ་ལ་ནི་དམིགས་པར་འགྱུར། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་དངོས་པོ་ལ། །བློ་ནི་རྣམ་གནས་མ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །དེ་ནི་གོ་བྱར་རིགས་མ་ཡིན། །སྒྲ་ཡི་གོ་བྱའང་བྱེ་བྲག་ཏུ། ། བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་བསྒྲུབ་པར་དཀའ། །དེས་ནི་སྒྲ་དང་བློ་དག་ནི། །ཡུལ་ནི་སྤྱི་ཡིན་པར་འདོད་བྱ། །གང་ཚེ་བསལ་བ་རྣམས་སྒྲ་ཡིས། །བརྗོད་བྱ་མིན་ཕྱིར་བསལ་བྱ་མིན། །དེ་ཚེ་སྤྱི་ནི་གསལ་བྱ་དེ། །དེ་ན་དངོས་ཉིད་སེལ་བ་ཡང༌། །མེད་པ་རྣམས་ནི་བསལ་བྱ་མིན། །མེད་པ་དོར་ལས་མེད་ཡིན་ན། །སེལ་བ་གཞན་ལས་སེལ་བ་ནི། །བསལ་ཕྱིར་སྤྱི་ནི་དངོས་པོ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ། །མེད་པ་དེ་དང་མི་འདྲ་ན། །དངོས་པོ་ཉིད་འགྱུར་མིན་ཞེ་ན། །བ་ལང་བ་ལང་མིན་ཐལ་འགྱུར། །གལ་ཏེ་འང་སྒྲ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང༌། །དངོས་སུ་གསལ་བྱ་ཉིད་འགྱུར་ན། །ཡོད་སྒྲ་མེད་པར་བརྗོད་པ་ལས། །ཐ་དད་བསལ་བྱར་འདོད་པ་མིན། །དེ་ལ་མེད་པ་དངོས་ཉིད་དུ། །འགྱུར་ཕྱིར་ངལ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར། །དེ་མ་གྲུབ་ན་ཡོད་མི་འགྲུབ། །གྲུབ་ནའང་རབ་ཏུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། བག་ཆགས་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཡོད་པའི་དངོས་དང་སེལ་རྣམས་སུ། །རྟོག་པའི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དངོས་མེད་ཉིད་ལ་བག་ཆགས་མེད། །ཁྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་མ་མཐོང་སྟེ། །ཐུན་མོང་མིན་སྒྲ་རྗོད་བྱེད་ཉིད། །མ་ཡིན་སྔར་མ་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲ་གཞན་སེལ་བ་ལ། །སྤྱིར་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་བྱེད་ན། །དེ་བཞིན་དངོས་མེད་ངོ་བོའི་ཕྱིར། །སྒྲ་ཡི་དབྱེ་བ་བརྟག་པ་མིན། །ཚིག་རྣམས་ཇི་ལྟ་དེ་བཞིན་དུ། །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་དག་ཀྱང་ངོ༌། །གསལ་བྱའི་དབྱེ་བ་ཐ་དད་པ། །ཡོད་པར་སྟོན་པ་འང་མ་ཡིན་ཞིང༌། །སེལ་བ་གོ་བྱ་གོ་བྱེད་དུ། །ཁྱེད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་མི་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་པོ་མིན་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ཡི། །མེ་ཏོག་རི་བོང་རྭ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆར་དང་སྤྲིན་མེད་པར། །མཐོང་བས་མ་ངེས་པར་སྨྲ་ན། །ཁོ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་དངོས་ཡོད་ཉིད། །ཁྱེད་ཕྱོགས་གལ་ཏེའང་ག་ལ་ཡོད། །འགའ་ཞིག་སྒྲ་ཡི་དོན་སྒྲུབ་པའི། །ངོ་བོར་ཁས་ལེན་མི་བྱེད་པ། །དེ་ལ་ལྡོག་པའང་གྲུབ་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་དེ་སྔོན་འགྲོ་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ནི་སེལ་བ་ཙམ། །བརྗོད་བྱ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ནི། །སྨྲ་བ་རྣ
Chinese
非有亦非随行因，遣除若亦未成立，何处宣说一同用？于彼未见之诸法，定非转成 प्रमाण(pramāṇa，量， प्रमाण)，仅以未见之故，彼等非能成证知。以于一切皆未见，故于所知无差别。然虽无有相似性，若谓是为遣除之觉，何故于此牛马等，不作遣除之思惟？于杂色之外，黄色与马等相同。若谓总非异体性，于何牛非遣除转？牛非之遣除，若非由根识，最初即能决定者，于他处语即不转，见何而作如是说？以先所说之方式，于此亦无随念因，此与彼等相关联，于经验中亦应理。牛非之语所诠义，如何能解为了知？于何牛语相关联，体验之时未曾见。然于牛之整体中，所有其他相异者，如是即说为明显，非为总之所诠义。虽已成立然非取明显，牛之遮遣自性亦尔，以遮遣之语所遮者，于此须说彼牛性。若谓是为异于牛非，如是即成一赖一，以牛成立欲遣除，如是遣除之思惟乃虚妄。牛未成立牛非无，彼无牛性何处有？依与所依而住等，于无关联者则非有。非共同之事物，非由遣除而能知，于有事物与无事物，如何推察其关联？仅以自性之不存在，不能少分作差别，以何自心能清楚，显示差别即差别。由马等语所生起，遣除非是证知者，此处应作差别之识，不欲于差别之外者，由他事物而生起，非作他性之知识，彼异体性之知识，如何能说为差别？然若于所作差别者，于他处作差别之思，若如是者有少分，一切皆成差别性，以无有认知之自性，真实差别
English
Not being existent is also not a subsequent cause. If elimination is also not established, where is it said to be used together? Those unseen things do not become valid cognitions. Just by not seeing them, they do not become means of realization. Because they are not seen in everything, there is no distinction in what is to be known. However, even if there is no similarity, if it is thought to be elimination, why is there no thought of elimination in cows and horses? Yellow and horses are similar to each other except for the variegated color. If it is said that the general is not different, then to what does the elimination of non-cow apply? If the elimination of non-cow is not initially determined by the senses, then the word does not apply to others. What is seen and then applied? In the manner shown earlier, there is no inference here either. The connection between this and that is also reasonable in experience. How can the word 'non-cow' be understood? When the experience is related to the word 'cow', it is not seen. But in the whole of the cow, everything else that is different is called clear, and it is not the meaning of the general. Even if it is established, it is not clear, and the nature of the negation of the cow is also the same. What is negated by the word of negation must be said here as the nature of the cow. If it is said that it is different from non-cow, then it becomes dependent on each other. If it is desired to eliminate the establishment of the cow, then the thought of elimination is false. If the cow is not established, there is no non-cow. Where is the cow if it does not exist? There is no connection between the basis and the basis. Non-common things cannot be known by elimination. How can the relationship between things and non-things be investigated? Just by the absence of one's own nature, one cannot make a slight distinction. By what mind can one clearly show the distinction? The elimination arising from the words of horses, etc., is not a cognitive agent. Here, the mind to be distinguished does not want anything other than the distinction. The knowledge of not making other similarities from other things, how can that knowledge of other similarities be said to be different? However, if the difference is to be made, if the difference is thought to be made elsewhere, then if there is a little, everything will become different. With the nature of no cognition, the real difference
Chinese
没有。因此，通过排除来区分，已作之事物对您来说不是所说之对象。如果除了排除之外，声音和符号可以应用，那么，认知者的心识也会指向事物。对于非共同的事物，心识不是安住的方式，因为没有分别念。因此，那不是可理解的。声音的可理解性也很难证明是区分的行为。因此，声音和心识的对象应被认为是共同的。当排除的事物不是声音所表达的对象时，就不是排除的对象。那时，共同性是所要阐明的。那时，事物本身也是排除。没有的事物不是排除的对象。如果从不存在中排除就是不存在，那么，从其他排除中排除就是排除，因此，共同性是事物。如果任何不存在的事物，与那个不存在的事物不同，如果事物本身不会改变，那么，牛就变成非牛的荒谬结论。如果其他声音也变成实际要阐明的事物，那么，从用“有”这个词来表达“无”这件事来看，不认为是排除差异。在那之中，不存在变成事物本身，因此会变成巨大的努力。那不成立，有也不会成立。即使成立，也会完全成立。通过习气差异来区分，在存在的实物和排除中，进行思考的推理是不合理的，因为不存在本身没有习气。您的声音的区分，也没有看到那样的理由，因为非共同的声音本身不是表达者，以前没有见过。在那之中，如果普遍地思考排除其他声音，同样，因为非存在本质的缘故，声音的区分不是考察。词语如何，所说和能说也是如此。所要阐明的区分是不同的，也不是显示存在，排除作为可理解和能理解，在您的立场上不会改变，因为不是事物，就像虚空的鲜花和兔子角一样。如果说没有看到雨和云，所以不确定，在我的立场上，存在是真实的，在您的立场上又在哪里呢？有些人不承认声音是实现意义的本质，对他们来说，反驳也不成立，因为那是它的前提。如果也仅仅承认排除是所说之对象，那么，说话者们
English
There is not. Therefore, distinguishing by exclusion, what has been done is not the object to be expressed to you. If, apart from exclusion, sound and symbols can be applied, then, the mind of the knower will also be directed towards things. For non-common things, the mind is not a way of dwelling, because there is no conceptual thought. Therefore, that is not understandable. The understandability of sound is also difficult to prove as an act of distinction. Therefore, the object of sound and mind should be considered common. When the excluded things are not the objects expressed by sound, they are not the objects of exclusion. At that time, commonality is what is to be clarified. At that time, the thing itself is also exclusion. Non-existent things are not the objects of exclusion. If excluding from non-existence is non-existence, then excluding from other exclusions is exclusion, therefore, commonality is a thing. If any non-existent thing is different from that non-existent thing, if the thing itself does not change, then the absurd conclusion that a cow becomes a non-cow. If other sounds also become the actual things to be clarified, then, from expressing "non-existence" with the word "existence," it is not considered to be excluding differences. In that, non-existence becomes the thing itself, therefore it becomes a great effort. If that is not established, existence will not be established. Even if it is established, it will be completely established. Distinguishing by the division of habits, in the existing objects and exclusions, the reasoning of thinking is unreasonable, because non-existence itself has no habits. Your distinction of sound, also does not see such a reason, because the non-common sound itself is not the expresser, and has not been seen before. In that, if one universally thinks about excluding other sounds, similarly, because of the nature of non-existence, the distinction of sound is not an examination. How the words are, so are the spoken and the speaker. The distinction of what is to be clarified is different, and it is also not showing existence, exclusion as understandable and understandable, will not change in your position, because it is not a thing, like flowers in the sky and rabbit horns. If you say that you are not sure because you have not seen rain and clouds, in my position, existence is real, where is it in your position? Some people do not admit that sound is the essence of realizing meaning, for them, refutation is also not established, because that is its premise. If you also only admit that exclusion is the object to be expressed, then, the speakers