Tibetan
པའི་གནས་གྱུར་བྱེ་བྲག་གི །སྟོབས་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་མི་འདྲའི་བློ། །དེ་རྣམས་དག་ནི་འབྱུང་མིན་ཏེ། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་ཕྱིར་བདེ་སོགས་བཞིན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཚིག་གི་དོན་བརྟག་པ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།སྣལ་མ་འདི་རྣམས་ལ་སྣམ་བུ། །སྨྱིག་ཚལ་འདི་རྣམས་ལ་རེ་ལྡེ། །ཞེས་སོགས་འདི་ཡི་བློ་འབྱུང་བས། །འདུ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན།། དེ་མེད་བློ་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་དུ། །འགྱུར་བ་ཡང་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། །རྒྱུ་མཚན་གཞན་ནི་མེད་པ་ན། །བྱེ་བྲག་བློ་ནི་མཐོང་མ་ཡིན། །བྱེ་བྲག་འདི་ཡི་བློ་ལས་ཀྱང༌། །སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་མིན། །འབྱུང་བ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ལ། །འདི་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ། །རྟག་པ་དེ་ཉིད་ འབྱུང་བ་བཞིན། །རྒྱུ་མཚན་མི་དམིགས་པ་ཡང་ནི། །འདི་ལ་རྒྱུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང༌། །ཚད་མས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་ཤེས་པ་ཡང༌། །རང་གི་གྲུབ་མཐའི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་འཇུག་བྱེད་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་པ་ལའང་དེ་མ་མཐོང༌། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་གྱུར་བ་དག །སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་མཚན་ཉིད་འགྱུར། །ཀུཎྜི་སོགས་གནས་དཔལ་འབྲས་བཞིན། །འདི་ལ་འདི་ཞེས་པ་བློ་ཡི། །དེ་བཞིན་གང་གི་དེ་རྣམས་ལ། །འདི་ལ་དེ་ཡི་བློ་འབྱུང་བ། །སྣལ་མ་སྣམ་བུ་སོགས་རྣམས་ལ། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་མཚོན་ཡོད་མ་ཡིན། །དངོས་པོ་རྣམས་ལ་རང་འདོད་ཀྱི། །སྦྱོར་བས་འདི་འོ་ཞེས་རྟོགས་པ། །འདི་ནི་རྒྱུ་ལ་མངོན་སྦྱོར་བ། །ཕ་རོལ་པོ་སྨྲ་དེ་མི་འཐད། །ཤིང་ལས་ཡལ་ག་འགྲོ་མིན་ལ། །བྲག་ཅེས་འཇིག་རྟེན་པ་བློ་འབྱུང༌། །མི་འགྲོར་བརྗོད་ལས་ལྷག་ཡན་ལག །བར་མཚམས་མེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་ལ་ཡང་འདི་ཡི་བློ། །འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་སྨྲས་པ་ཡིན། །བུམ་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས། །དེ་ཡི་བདག་ཉིད་དུ་ཤེས་བྱ། །གཟུགས་དང་བུམ་སོགས་གནས་སྐབས་ཀུན། །སྒྲ་ཡི་བརྗོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་རྣམས་དེ་བཞིན་འཇུག་པ་ཡིན། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བློ་འདི་རྣམས། །དེ་རྣམས་རྣམ་པས་འཇུག་པ་སྟེ། །འདུ་བས་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ། །ཀུན་ཀྱང་མཐོང་བ་མིན་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །དངོས་པོ་གཅིག་གྱུར་ཡོད་གྱུར་ན། །འཇིམ་གོང་སོགས་ལའང་སྣམ་བུ་ལ། །སོགས་པའི་ཤེས་པའང་ཐལ་བར་འགྱུར། །གླང་པོ་སོགས་ལ་འང་བ་ལང་ཉིད། །ལ་སོགས་ཡོད་པར་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །དེས་ན་བ་ལང་སོགས་གཟུགས་ཉིད། །འདི་འགྱུར་བ་ལང་ཁྲ་བོ་བཞིན
Chinese
的处所转变差别之。 力量以特征不同之智。 彼等皆非生起， 以次第生故如乐等四。 彼性总摄之分别论中，总与差别之词义观察者，乃第十八品。 此等粗毛为氆氇， 此等竹林为苇田， 如是等此之智生起故， 当知是集合。 若无彼，此智之因缘， 转变又为何？ 若无其他因缘， 则不见差别智。 此差别之智亦， 如结合般非他异。 如生起般于一切， 此乃一性是说。 常恒彼性， 如生起般。 不见因缘亦， 于此因稍微， 量亦未亲见。 如是彼之知识亦， 随顺自之宗派后， 乃令他者趣入之， 世间人亦未见彼。 所依与能依者， 种种性即转变。 如瓶等处所，光荣果实般。 于此此是之智， 如是于何之彼等， 于此彼之智生起。 粗毛氆氇等诸， 未有表示种种性。 于诸事物，以自欲之， 结合而知此是， 此乃于因显现结合， 彼论者说不应理。 从树枝非行， 而世间人生起岩石之智， 较不往之言说，多余支分， 以无间隙见故。 于彼等亦此之智， 是说与世间相违。 瓶之形状与声音等， 当知是彼之自性。 形状与瓶等一切时， 乃声音之言说， 以说彼之差别故， 彼等如是趣入。 依于彼之此等智， 彼等以种类趣入， 非以集合是差别， 以非见一切故。 若一切事物上， 有一事物一体性， 则于泥团等亦，于氆氇等， 亦成等之知识亦成过失。 于象等亦牛， 等亦应有， 是则牛等形， 此转变如花牛般。
English
Of the particular transformation of the place. The wisdom of different characteristics by the power. Those are not arising, Because they arise in sequence, like happiness and the other four. In the detailed explanation that summarizes that very nature, The examination of the meaning of the words of general and specific is the eighteenth chapter. These coarse hairs are pūlu, These bamboo forests are reed fields, Because the wisdom of this arises, one should understand that it is an assembly. If there is no that, the cause of this wisdom, What is the change? If there is no other cause, then the wisdom of distinction is not seen. This wisdom of distinction is also, like combination, not different. Like arising, in everything, this is said to be oneness. Constant that very nature, like arising. Not seeing the cause is also, in this, even a little cause, the measure is not directly seen. Thus, that knowledge is also, following one's own tenets, it causes others to enter, even worldly people have not seen that. The dependent and the dependent, the various natures change. Like a pot and other places, glory, fruit. In this, the wisdom of this is, likewise, in whatever those are, in this, the wisdom of that arises. Coarse hair, pūlu, etc., there is no indication of variety. In all things, with one's own desire, by combining, one understands that this is it, this is the manifest combination in the cause, that opponent's statement is unreasonable. From the tree, the branch does not go, and worldly people give rise to the wisdom of rock, more than saying not going, extra limbs, because they are seen without gaps. In those also, this wisdom, is saying contradictory to the world. The shape and sound of the pot, etc., should be known as its nature. Shape and pot, etc., all the time, is the expression of sound, because it expresses its difference, they enter in that way. These wisdoms that rely on that, those enter by type, not by assembly, it is different, because not all are seen. If in all things, there is one thing as one entity, then in lumps of clay, etc., also in pūlu, etc., the knowledge of etc. would also be a fault. In elephants, etc., also, there should be cows, etc., then the shape of cows, etc., this change is like a spotted cow.
Tibetan
། །སྣལ་མ་རྣམས་ལ་སྣམ་བུ་དེས། །ཡོད་པར་འདུ་བ་ལས་ཤེས་ན། །འཇིམ་གོང་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་དུ། །དེ་ཡོད་ཅེས་པར་ཅིས་མི་ཤེས།། འཇིམ་གོང་ལ་དེ་བརྟེན་པ་མིན། །ཞེ་ན་འདུ་བས་སྣལ་མ་ཡང༌། །བརྟེན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། །འཇིམ་གོང་ལ་དེ་ཅི་ཕྱིར་མིན། །འདུ་བས་སྣལ་མ་ལ་སྣམ་བུ། །ཞེས་བྱར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་དེ། །འཇིམ་གོང་རྣམས་ལ་བུམ་པ་ཡི། །བློ་དེ་རྒྱུ་མཚན་མེད་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ གླང་པོ་སོགས་གང་ལ། །འདུ་བས་གླང་པོ་ཉིད་སོགས་ཡིན། །དེ་ཉིད་རང་གནས་ལ་རིགས་ཀྱི། །དབྱེ་བས་བ་ལང་ཉིད་སོགས་འགྱུར། །དེ་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་ཡོད་ཀྱི། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྫས་རྣམས་ལ་ནི་དེ་རིགས་ཉིད། །ལས་རྣམས་ལ་ཡང་ལས་ཉིད་དེ། །འདུ་ལས་བྱུང་འདི་ལས་ཞེས་པའི། །ཤེས་པ་རྗེས་འགྲོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འདུ་བ་ཉིད། །གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ། །རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་རྣམས། །ཐ་དད་པར་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྫས་སོགས་རིགས་ཀྱི་བློ་རྣམས་ཀྱི། །ངེས་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཡིན། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངེས་པ་ཡིས། །དཔེར་ན་སྣོད་དང་ཞོ་དག་ཀྱང༌། །འབྲེལ་པ་གཅིག་ཏུའང་སྣང་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་འདི་ལའང་ངེས་པར་འདོད། །འདུ་བ་གཅིག་པུ་ཡིན་ན་ཡང༌། །གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ནུས་པ་ཡང༌། །དབྱེ་བས་རྫས་སོགས་རིགས་རྣམས་ལ། །དེ་ནི་འགལ་བ་མིན་ཞེ་ན། །གཅིག་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་ནི། །ངེས་པར་བསྒྲུབ་དཀའ་མ་ཡིན་ནམ། །འདུ་བ་ལས་ནི་རྫས་ཉིད་དུ། །རྫས་རྣམས་ཁོ་ན་འདོད་པ་ཡི། །འདུ་བ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་ལ། །སོགས་ལའང་ཡོད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་རྫས་སོགས་དེ་དག་གི །འབྲེལ་པ་འདི་ནི་གཅིག་ཉིད་དམ། །གཞན་དུ་འདི་ནི་ཡོན་ཏན་དང༌། །རིགས་སོགས་ཐ་དད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གསལ་བ་སོ་སོའི་སྦྱོར་དབྱེ་བས། །སྦྱོར་བ་ཇི་བཞིན་ཐ་དད་འགྱུར། །རྫས་ཉིད་ལ་སོགས་རྒྱུ་རྣམས་དང༌། །ཐ་དད་པར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། །རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ན་བློ་ཡིན་ལ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་ངེས་པའང་མིན། །དེར་བརྟེན་པ་ཉིད་སོགས་པ་ཉིད། །འདུ་བ་ལས་ཡིན་དེ་ཉིད་ལ། །ངེས་པ་ཅན་དུ་རིགས་མ་ཡིན། །གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ནུས་པ་ཡི། །དབྱེ་བའི་འདུ་བ་ལས་ཡིན་པའང༌། །གཞན་མིན་པ་དེ་རྟག་པ་རྣམས། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རིགས་པ་མིན། །མར་མེ་ལ་སོགས་ཡོད་པ་ལས། །སྐྱེས་པའི་བུམ་སོགས་འདི་རྣམས་ཀྱིས།། ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱེད་རུང་བ། །དེ་བཞིན་རིགས་ལ་སོགས་པ་མིན། །ཀུཎྜི་དང་ཞོ་ཕྲད་པ་ཡི། །གཅིག་ཏུ་གོང་དུ་བསལ་བ་ཡི
Chinese
如果从聚集就能知道布匹存在于纱线中，那么为什么不能同样知道陶土块中存在陶器呢？如果说陶土块不依赖于它，那么难道你不是也认为纱线依赖于聚集吗？为什么陶土块不能这样呢？如果说聚集能证明纱线是布匹，那么对于陶土块来说，认为它是陶器的想法就会变得没有理由。像这样，对于大象等任何事物，聚集就是大象本身等。它本身存在于自身的位置上，通过种类的区分，就变成了牛等。它本来就是一体的，但通过能依和所依的区分，对于事物来说，那就是种类本身。对于行为来说，也是行为本身，因为已经表明了“从聚集产生，这是行为”的知识是随之而来的。对于一切事物来说，聚集本身，应该说就是唯一。为了表明事物本身等原因的差别，事物等种类的想法才是确定的。通过能依和所依的确定，例如容器和酸奶，也显现为一种联系。同样，对于这个也应该这样认为。即使聚集是唯一的，但通过能诠释、能诠释者和能力的区别，对于事物等种类来说，如果说那不是矛盾的，那么，一体成为能依和所依，难道不是难以确定吗？如果认为从聚集产生的就是事物本身，事物仅仅是事物，那么，那个聚集怎么能在功德等上面也存在呢？功德、事物等那些的联系是一体的吗？否则，这个就会变成功德和种类等的差别。通过各自清晰的结合区分，结合就像那样变得不同。与事物本身等原因不同是不合理的，如果有原因，那就是想法，因此，那也不是它的确定。依赖于它本身等，从聚集产生，对于那本身，不可能是确定的。能诠释、能诠释者和能力的区分，也是从聚集产生的，不是其他，那些常法，产生是不合理的。从灯等存在的事物中，产生的瓶子等这些，怎么能产生知识呢？同样，种类等也不是。昆迪和酸奶相遇的，被排除在一体之外的
English
If one knows that cloth exists in yarns from the aggregation, then why can't one similarly know that pottery exists in clay lumps? If you say that clay lumps do not depend on it, then don't you also think that yarns depend on aggregation? Why can't clay lumps be like that? If aggregation can prove that yarn is cloth, then for clay lumps, the idea that it is pottery will become unreasonable. Like this, for anything like an elephant, aggregation is the elephant itself, etc. It itself exists in its own place, and through the distinction of kinds, it becomes a cow, etc. It is originally one, but through the distinction of the dependent and the dependence, for things, that is the kind itself. For actions, it is also the action itself, because it has been shown that the knowledge of "arising from aggregation, this is action" follows. For all things, aggregation itself, it should be said, is the only one. In order to show the difference of reasons such as the thing itself, the ideas of kinds such as things are certain. Through the determination of the dependent and the dependence, for example, containers and yogurt, also appear as a kind of connection. Similarly, for this, it should also be thought like that. Even if aggregation is the only one, but through the distinction of the explicable, the explainer, and the ability, for kinds such as things, if you say that that is not contradictory, then, is it not difficult to determine that one becomes the dependent and the dependence? If it is thought that what arises from aggregation is the thing itself, and things are merely things, then how can that aggregation also exist on qualities, etc.? Is the connection of those qualities, things, etc., one? Otherwise, this will become the difference of qualities and kinds, etc. Through the distinct combination distinction of each clear one, the combination becomes different just like that. It is unreasonable to be different from reasons such as the thing itself, etc. If there is a reason, then that is an idea, therefore, that is also not its determination. Depending on it itself, etc., arising from aggregation, for that itself, it cannot be certain. The distinction of the explicable, the explainer, and the ability, is also arising from aggregation, it is not other, those permanent dharmas, producing is unreasonable. From existing things such as lamps, etc., how can these pots, etc., that are produced, produce knowledge? Similarly, kinds, etc., are also not. The meeting of Kundi and yogurt, excluded from being one