Tibetan
ར་ན་སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་ནད། །བསལ་ན་སྐྱུ་རུ་ར་ཤིང་སོགས། །རེ་རེ་འམ་ནི་སྦྱར་བའང་རུང༌། །ནུས་པ་སྣ་ཚོགས་ཉིད་དུའང་རིགས། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་སྤྱི་ཞེས་པའི། །ནུས་ལྡན་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ཡུན་རིང་མྱུར་བའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ནད་རྣམས་ཞི་བར་ཐར་ཕྱིར་རོ། །ཞིང་སོགས་དབྱེ་བས་འགའ་ཞིག་ལའང༌།། གཅིག་གི་ངོ་བོ་ལ་རྟག་པའི། །ཁྱད་བར་ཅན་སྤྱི་ཡོད་སྤྱི་ཡི། །སྐྱུ་རུ་རའི་ཤིང་སོགས་དེ་ཡོད། །དེ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་ཀྱང༌། །ཁ་ཅིག་ནུས་པ་ངེས་པ་ཡིས། །མཚུངས་པར་བསྲེ་བ་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱུ་ཉིད་ཐོབ་ཀྱི་གཞན་དུ་མིན། །བྱ་བ་ཙམ་ལ་མཁོ་བ་ཡི། །བརྗོད་པར་འདོད་པའི་སྒྲ་དེ་ཡང༌། །བརྡ་རུ་བྱས་པ་དེ་ལའམ། །ཡང་ན་ཅི་འདོད་གཞན་ཡང་ངོ༌། །དག་ལ་དང་བཞོ་སོགས་ངོ་བོ་ཡི། །བྱ་བའི་དབྱེ་བ་ལ་མཁོ་བ། །བ་ལང་སོགས་སྒྲའི་བརྡ་རུ་ནི། །ཐ་སྙད་འདོགས་པ་བོ་རྣམས་བྱེད། །དེ་བརྡ་ཡིན་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི། །སྐྱེ་བར་ཡང་ནི་ཤེས་བྱ་ཡི། །དབང་པོའི་བྱ་བའི་རྗེས་ཐོགས་མིན། །རྟོག་མེད་རྣམ་པའི་ཤེས་པ་ཉིད། །དང་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་འགྱུར་ཞིང༌། །དེ་ནས་བརྡ་རྣམས་ཡིད་བྱེད་ལ། །དེ་ལས་དེ་དྲན་དེ་རྣམས་ལས། །གཞན་དུ་སོན་བའི་སེམས་ལ་ནི། །དང་པོའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་འབྲས་མེད། །ཕྱོགས་དེ་ཕྱི་རོལ་ལ་མིན་ཏེ། །བསྒྲུབ་བྱས་སྟོང་པར་སྟོན་པ་ཡིན། །དངོས་སུ་དེ་ཡི་རྒྱུ་མིན་ཏེ། །ཕྱི་ཡི་ལྕགས་ཀྱུ་བེའུ་སོགས་བཞིན། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འདི་ལ་ནི། །བརྗོད་དང་རྣམ་རྟོག་འཇུག་ཡོད་མིན། །གང་གིས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །ངག་ཀུན་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་དངོས། །ནང་ཙམ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་འདི། །ཀུན་རྫོབ་ཉིད་དུ་དམིགས་བྱེད་དེ། །ལྕགས་ཀྱུ་ལ་སོགས་ཕྱི་དངོས་པོར། །ངེས་པས་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ལས་དང་ཡོན་ཏན་ཐ་སྙད་དག །མེད་པ་རྒྱུར་ནི་གང་སྨྲས་པ། །མེད་པའི་ཤེས་པས་བྱེ་བྲག་ནི། །དེ་ཡང་མི་རིགས་ནུས་བ་ཡིས། །རྒྱུ་ཉིད་ལས་ནི་དངོས་པོ་ཉིད། །གཞན་ཡང་ཡོད་སོགས་བྱེ་བྲག་དག །མེད་ལས་མེད་པའི་ཤེས་པ་ཐོབ། །རིལ་ལས་ཐ་དད་བློ་ཡིན་པས། །ཤེས་པ་དེ་དག་རྣམས་དང་ནི། །མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་མི་འགྲུབ། །དེས་ནི་གཏན་ཚིགས་མི་འགྲུབ་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་རྗེས་འཇུག་ལྡན་ཤེས་པས། །སྒྲ་དང་གསལ་བར་སྣང་བཅས་ལ། །མདོག་དབྱིབས་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཡིས། །སྟོང་པ་རིགས་ཡིན་ཞེས་སྨྲས་བྱེད། །སྤྱི་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི། །དངོས་ཉིད་ཡིན་ན་ཡོན་ཏན་ དང། །འདི་ལ་དབྱེ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །སྔོན་པོ་སོགས་ལ་གཅིག་ཉིད་ནི། །རྗེས་འཇུག་པར་ཡང་སྣང་བ་ཡིན། །སྣང་བཞིན་ཡིན་ཡང་འདི་ཡི་ནི། །དབྱེ་བ་ཤེས་འགྱུར་མིན་ཞེ་ན། །དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དག་ནི། །སྒྲ་བློ་ཇི་བཞིན་གསལ་འཇུག་འགྱུར། །སྤྱི་ཡི་ཤེས་པ་ཕ་རོལ་པོ། །ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ངེས་འདོད་པ། །ངེས་པ་མེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། །མི་འཛིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཉིད་ལས་འགྲུབ་ཀྱང༌། །རྗེས་འཇུག་གཅིག་པུ་མི་བརྟེན་ལས། །ཐ་དད་སྤྱི་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་དོན་སྒྲ་དྲུག་པོ་ཡིས། །བདག་ཉིད་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ། །གང་ཡང་ཡོད་པ་སོགས་རྗེས་འཇུག །ཡོད་པ་ཤེས་པའི་ཤེས་པའོ། །ཆོས་ཅན་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ལའང་ཡོད་པའི་བློ་ཡོད་པས། །ཆོས་གཞན་དེ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་དེ། །ཐུག་མེད་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ། །དེ་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས། །འདི་ནི་འཁྲུལ་པར་མཐོང་བ་སྟེ། །ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །ཁྱབ་པར་འདི་ནི་སྒྲུབ་པ་མིན། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ཉེར་བསྟན་པ། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གསལ་བ་ཡིན། །ཐུན་མོང་དུ་སྒྲུབ་དེ་ལ་ནི། །འདོད་པ་འགྲུབ་པ་སོགས་པར་མཚུངས། །འཚེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང༌། །རྗེས་འཇུག་ཅན་གཅིག་མིན་ན་ཡང༌། །ཤེས་པ་བྱེ་བྲག་ཅན་སྐྱེ་ཞིང༌། །མེད་ལ་མེད་པའི་བློ་ཡང་ངོ༌། །འདོད་པས་སྦྱར་བའི་ངོ་བོ་དང༌། །ཞིག་དང་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ། །ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་ཀུན་གྱིས། །གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དོ། །འཚེད་པ་པོ་སོགས་བློ་རྣམས་ཀྱིས། །རྒྱུ་མཚན་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ལས་ཡོད་ཅེ་ན་དེ་བཞིན་དུ། །གསལ་བ་སོ་སོས་ཕྱེ་མིན་ནམ། །ཕྱེ་ལ་རྗེས་འཇུག་ཅན་གྱི་བློ། །རྗེས་འཇུག་ཡོད་པར་རིགས་མ་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་འདོད་པའི་ཕྱིར། །གསལ་བ་ཀུན་རྗེས་འཇུག་ལྡན་འགྱུར། །རྗེས་འཇུག་གིས་ཕོངས་ལས་ལ་ནི། །གལ་ཏེ་རྒྱུར་རྟོག་དེ་ལྟར་ན། །གསལ་བ་རྣམས་ནི་དེ་ཉིད་ལ། །ཅི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་འདོད། །ལས་རྣམས་དང་ནི་བྲལ་བ་དེར། །འཚེད་པོ་སོགས་བློ་མེད་གྱུར་ཏེ། །རིགས་བཞི་ལས་ནི་དུས་ཀུན་དུ། །གནས་པར་ཕ་རོལ་པོ་འདོད་མིན། །འདས་དང་མ་འོངས་ལས་ནི་དེའི། །རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་བྱས་ཤེ་ ན། །འཚེད་པ་པོ་སོགས་བློ་སྒྲ་ཡི། །རྒྱུ་དེ་མ་ཡིན་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཉིད་ཀྱི་རིགས་དང༌། །འབྲེལ་པའི་ལས་དང་སྦྱོར་བའི་བློ། །དེ་ནི་ཞིག་པའི་ལས་ལ་ཡང༌། །ངེས་པའི་རྒྱུ་ནི་མཚོན་ཕྱིར་རོ། །འདས་བའི་ལས་ནི་དེ་ཡི་ཚེ། །མཚོན་དུ་ཟིན་ཡང་ཡོད་པ་དང༌། །ག
Chinese
各种各样的疾病，如果消除，可用余甘子树等，单个或混合使用都可以，也适用于各种功效。对于这些来说，并没有被称为“共相”的少许能力。通过时间长短的区分，为了疾病得以平息而解脱。通过田地等的区分，对于某些来说。 对于一个本体来说是常有的，具有差别的共相存在，共相的余甘子树等存在。虽然如此极其不同，但有些通过确定的能力，与相似的混合等，才能获得原因，否则不行。仅仅对于行为有需要的，想要表达的那个声音，或者约定俗成的那个，或者随意的其他也可以。清洁和挤奶等本体的，对于行为的区分有需要的，牛等声音的约定俗成，是命名者们所为。对于使之成为约定的，存在等这些，对于产生或者所知的，不是感官行为的后续。无分别的识，最初就会产生，之后约定俗成在作意上，从那之中忆念那个，从那些之中，对于转世的心来说，最初的理由也没有结果。那个方向不是外在的，而是显示所要证明的空性。不是直接的那个原因，而是像外在的铁钩和小牛等一样。对于自己的自相来说，言说和分别念没有进入的余地。因为任何自己的自相，是语言和所有行为的范围之外的真实。仅仅依靠内在，这个才会被认为是世俗谛，对于铁钩等外在事物，因为确定所以会进入。业和功德的名称，如果说没有是原因，通过没有的知识的差别，那也是因为不相似的能力。从原因本身来说，事物本身，还有存在等差别，从没有中获得没有的知识。因为与整体是不同的智慧，所以那些知识和，自相不相同无法成立。因此理由无法成立。因为具有后续的知识，对于声音和清晰的显现等，通过颜色形状文字的形态，说是空性的种类。如果共相也是蓝色等的，事物本身就是功德，那么，这有什么区别呢？蓝色等
English
Various kinds of diseases, if eliminated, can be treated with arura trees, etc., either individually or in combination, and are also suitable for various effects. For these, there is no slight ability called "universal." Through the distinction of long or short time, in order to be liberated from the pacification of diseases. Through the distinction of fields, etc., for some. For one entity, there is always a commonality with differences, and there are arura trees, etc. of the commonality. Although they are so extremely different, some can only obtain the cause through certain abilities, such as similar mixtures, otherwise it is impossible. Only for actions that are needed, that sound that you want to express, or that which is conventionally agreed upon, or any other at will. Cleaning and milking, etc., which are essential, for the distinction of actions, the conventional agreement of sounds such as cows, is what the namers do. For making it an agreement, these such as existence, for the production or the known, it is not a follow-up to sensory actions. Non-discriminating consciousness will arise at first, and then the conventions will be on the mind, from which that is remembered, and from those, for the mind of reincarnation, the initial reason has no result. That direction is not external, but shows the emptiness to be proved. It is not the direct cause, but like external hooks and calves. For one's own self-nature, there is no room for speech and discrimination to enter. Because any self-nature of one's own is a reality beyond the scope of language and all actions. Relying only on the inner, this will be regarded as the conventional truth, and for external objects such as hooks, it will enter because it is certain. The names of karma and merit, if it is said that nothing is the cause, through the difference of knowledge of nothing, that is also because of dissimilar abilities. From the cause itself, the thing itself, and other differences such as existence, knowledge of nothing is obtained from nothing. Because it is a different wisdom from the whole, those knowledge and, self-characteristics are not the same and cannot be established. Therefore, the reason cannot be established. Because it has subsequent knowledge, for sounds and clear appearances, etc., through the form of color, shape, and letters, it is said to be a kind of emptiness. If the commonality is also blue, etc., the thing itself is merit, then, what is the difference between this? Blue etc.
Chinese
对于聚合来说，唯一性也是后起中显现的。 虽然显现如此，但对于此，如果问是否能知晓差别？ 凭借它的力量，那些事物，声音和智慧会如实清晰地进入。 视共相为知识的他者，想要确定其自性， 不确定是不合理的，因为会获得不执著的自性。 即使从其他原因成就，也不依赖于唯一的后起， 不能成就差别共相，因为是次第产生的缘故。 词语的意义，通过六种声音，自性依赖于其他原因， 任何存在等后起，是了知存在的知识。 如果问法和理由是否相同？ 因为对此也有存在的智慧，所以其他法是它的原因， 也获得了无尽的法性。 因此，以这些来衡量，这被视为谬误， 对于一切近似的结合，这并非普遍的证明。 在那之下所显示的，通过这本身就清晰了。 在共同的证明中，与愿望成就等相同。 煮者等，即使不是唯一的后起者， 也会产生特殊的知识，并且对于不存在也有不存在的智慧。 对于以愿望结合的本体，以及已坏灭和未生者， 如前所示的一切，都是不确定的理由。 煮者等智慧中，没有丝毫理由存在。 如果说存在业，那么同样地，难道不是各自区分了显现吗？ 对于区分，具有后起的智慧，不应认为存在后起。 因此，因为想要合一，一切显现都会具有后起。 对于缺乏后起的业，如果认为是原因，那么， 对于显现的事物本身，为何要认为是原因呢？ 在那里，与业分离，煮者等智慧消失， 对方不认为四种姓在一切时中存在。 如果说过去和未来的业是它的理由， 那么，煮者等智慧声音的原因不是它，因为不存在。 如果说与业本身的种类，以及相关的业和结合的智慧有关， 那么，对于已坏灭的业，也是为了表示确定的原因。 过去的业，在那时，即使已经表示，也与存在和
English
For aggregates, uniqueness also appears in the subsequent arising. Although it appears as such, if asked whether the distinctions can be known for this? By its power, those things, sounds, and wisdom will enter clearly as they are. Those who regard the commonality as knowledge, wanting to ascertain its nature, It is unreasonable to be uncertain, because the nature of non-attachment will be attained. Even if it is accomplished from other causes, it does not rely on the single subsequent arising, The difference in commonality cannot be accomplished, because it arises sequentially. The meaning of words, through the six sounds, the nature depends on other causes, Any existence, etc., subsequent arising, is the knowledge of knowing existence. If asked whether the subject and reason are the same? Because there is also the wisdom of existence for this, other dharmas are its cause, The endless nature of dharma is also attained. Therefore, measuring with these, this is seen as an error, For all approximate combinations, this is not a universal proof. What is shown below that is clarified by this itself. In common proof, it is the same as the accomplishment of wishes, etc. Cookers, etc., even if they are not the only subsequent arisers, A special knowledge will arise, and there is also the wisdom of non-existence for non-existence. For the essence combined with desire, and for the destroyed and unborn, Everything shown before is an uncertain reason. In the wisdom of cookers, etc., there is not the slightest reason. If it is said that there is karma, then in the same way, is it not that the appearances are distinguished separately? For distinction, the wisdom of having subsequent arising, it should not be thought that there is subsequent arising. Therefore, because of wanting to unite, all appearances will have subsequent arising. For karma lacking subsequent arising, if it is thought to be the cause, then, For the appearances themselves, why should it be thought to be the cause? There, separated from karma, the wisdom of cookers, etc., disappears, The opponent does not think that the four castes exist at all times. If it is said that past and future karma is its reason, Then, the cause of the wisdom sounds of cookers, etc., is not it, because it does not exist. If it is said that it is related to the kind of karma itself, and the wisdom of related karma and combination, Then, for the destroyed karma, it is also to indicate the certain cause. The past karma, at that time, even if it has been indicated, is related to existence and