Tibetan
ག་ཏུ་སྦྱོར་བ་དག །གོང་དུ་རྒྱས་པར་བཀག་པའི་ཕྱིར། །མ་མཐོང་བ་ལ་ཕ་རོལ་པོས། །སྨྲས་པ་མཚན་ཉིད་ལྡན་མི་རིགས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་བརྟག་པ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།དངོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་གཅིག་གི་ལ། །རྡེག་པ་ལ་སོགས་ལས་ཡོད་མིན། །སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་ཞེན་པ་ཉིད། །དེ་ལས་གཞན་ཐོབ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བའི་ལས་ནི་གཞན་པའི་དུས། །ལས་ཀྱི་དུས་ཤེས་ཕ་རོལ་སྨྲ། །ཤིན་ཏུ་མྱུར་བར་ཞིག་འདོད་པ། །མར་མེ་ལ་སོགས་དངོས་ལ་ཡང༌། །རྒྱབ་མ་མདུན་པའི་ཡུལ་དག་ལས། །ཕྲལ་དང་ཕྲད་པའི་འབྱུང་དག་ལ། །འགྲོ་བ་ཅན་ནམ་གཞན་ཀུན་ཡང༌། །ལས་ཀྱི་གཞིར་ནི་རབ་བརྟགས་ལས། །གར་སྐྱེས་ནམ་དུའང་སྐད་ཅིག་ཀྱང༌། །གནས་མིན་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང༌། །ཡུལ་དུ་འཕོ་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྟག་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། །འགྲོ་ལ་སོགས་བར་ཤིན་ཏུ་ཡང༌། །བསྒྲུབ་དཀའ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །འདི་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་ འགྲོ་བོ་སོགས་དངོས་དེའི། །དངོས་ཡིན་རྟག་ཏུ་འགྲོ་སོགས་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་མི་གཡོ་བར། །གཅིག་ཏུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་འགྲོ་སོགས་མེད་པ་ཡང༌། །འདིས་ནི་རྟག་ཏུ་ཐོབ་འགྱུར་ན། །སྔ་མའི་ངོ་བོ་མི་འདོར་ཕྱིར། །འགྲོ་སོགས་རྩོམ་པའི་དུས་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འགྲོ་མིན་སོགས་དངོས་པོའི། །དངོས་ཡིན་རྟག་ཏུ་འགྲོ་མི་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ཀྱང་འགུལ་བར་ནི། །འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཕྱིར་འགྲོ་སོགས་ཡིན་ན་ཡང༌། །མི་གཡོའི་བདག་ཉིད་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། །སྔ་མའི་ངོ་བོ་མི་འདོར་ཕྱིར། །གཡོ་མིན་ངོ་བོའི་དུས་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་མིན་དུས་གཅིག་ཚེ་འང༌། །གཞན་དུ་ཡང་ནི་འགྱུར་ཡིན་ན། །ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། །འདྲེས་བས་ཐ་དད་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་དག་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པའི། །བདག་ཉིད་དུ་ནི་ངེས་པ་སྟེ། །འགལ་བའི་ཆོས་དག་འདྲེ་བའི་ཕྱིར། །གཡོ་དང་མི་གཡོའི་དངོས་བཞིན་ནོ། །མཐོང་བ་ཉིད་དུ་མངོན་འདོད་པའི། །ལས་ནི་དངོས་པོ་ལས་གཞན་མིན། །འདི་ནི་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །རིགས་པའི་རྗེས་འབྲངས་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་བརྟན་ཉིད་དང་བརྟན་ཉིད་དང༌། །དེ་ལྟའི་འགྲོ་སོགས་རྣམས་ཡོད་མིན། །ཐོབ་དང་གཞན་པའི་ཡུལ་དག་ལས། །བྱེད་དང་ཕྲད་པའི་རིགས་མ་ཡིན། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན། །འདྲ་བ་དང་གཞན་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །ཡུལ་གཞན་ཉེ་བར་ཐོབ་པ་ལ། །འགྲོ་བར་འཁྲུལ་ཡིན་སྒྲོན
Chinese
何处结合为好？因为上面已经详细遮止了。对于未见者，外道所说不具足相状。归摄彼性之理所成中，观察功德语之义，即第十六品。事物在一刹那间，从打击等产生是不可能的。执着于产生之处，除此之外没有其他的获得。产生之业是在其他时间，外道说知晓业的时间。想要极快毁灭的事物，如灯等事物也是如此。从后方和前方的处所，分离和结合的生起，有行者或其他的任何事物，从作业的基础进行详细观察，无论何处何时，即使一刹那，也不是停留，而是变动的自性。那怕是微尘，也不可能移动到其他地方。所有常有的事物，行走等中间也极其难以成立，在所有情况下，对此没有差别。如果行走者等事物，是事物，则恒常行走等会变化，即使一刹那也不动摇，不会停留在一个地方。在没有行走等的地方，如果通过此恒常获得，因为不舍弃先前的体性，就像开始行走等的时候一样。或者，不行走等事物，是事物，则恒常不会行走，即使一刹那也不会动摇，不会变化。因为如果是行走等，也是不动的自性，因为不舍弃先前的体性，就像不行走体性的时候一样。如果行走和不行走同时存在，也会变成其他，具有互相矛盾的自性，混合会变成不同。这些是极其不同的自性，是确定的，因为混合了矛盾的法，就像动和不动的物体一样。想要显现为可见的业，不是事物之外的其他，这不是可见，也没有随顺理智。不稳固和稳固，以及那样的行走等是不存在的。从获得和不同的处所，不是作用和结合的种类。是连续不断的产生，对于相似和不同的事物，在其他处所接近获得时，误以为是行走。
English
Where is it good to combine? Because it has already been extensively prohibited above. For the unseen, what the non-Buddhists say does not possess characteristics. In the treatise that summarizes that very nature, the sixteenth chapter examines the meaning of words of quality. It is impossible for things to arise from striking, etc., in a single instant. Attachment to the place of arising, there is no other attainment than that. The action of arising is at another time, and the non-Buddhists say they know the time of action. Things that want to be destroyed very quickly, such as lamps and other things, are also like that. From the places behind and in front, the arising of separation and combination, whether it is a traveler or any other thing, from the basis of action, after careful observation, no matter where or when, even for a moment, it is not staying, but is of a changing nature. Even a tiny particle cannot move to another place. All permanent things, even in the middle of walking, etc., are extremely difficult to establish, and in all cases, there is no difference in this. If the walker and other things are things, then constant walking, etc., will change, and even for a moment it will not move and will not stay in one place. In a place where there is no walking, etc., if it is constantly attained through this, because it does not abandon the previous nature, it is like the time when walking, etc., begins. Or, things that do not walk, etc., are things, then they will never walk, and even for a moment they will not move and will not change. Because if it is walking, etc., it is also of an immovable nature, because it does not abandon the previous nature, it is like the time of the immovable nature. If walking and not walking exist at the same time, it will also become other, having mutually contradictory natures, and mixing will become different. These are extremely different natures, which are certain, because contradictory dharmas are mixed, just like moving and immovable objects. The action that wants to appear as visible is not other than the thing, this is not visible, and there is no following of reason. Instability and stability, and such walking, etc., do not exist. From the places of attainment and difference, it is not the kind of action and combination. There is continuous arising, and for similar and different things, when approaching attainment in other places, it is mistaken for walking.
Tibetan
་མ་ཡིན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ལས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་བརྟག་པ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།རྫས་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་ནི། །རིགས་རྣམས་ཀྱང་ནི་གསལ་བ་ཡིན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚིག་གི་དོན། །གསུམ་ལ་གནས་པར་ཀུན་དུ་བརྟགས། །དེ་ལ་རིགས་འདི་རྣམ་གཉིས་སུ། །ཕ་རོལ་པོས་ནི་ཁས་བླངས་པ། །མ་ལུས་པ་ལ་རྗེས་འཇུག་པས། །ཡོད་པར་བརྗོད་པ་སྤྱི་ཉིད་དང༌། །བྱེ་བྲག་ཡོད་པར་མངོན་བརྗོད་པའི། །རྫས་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཉིད་དེ། །རང་གནས་རྣམས་སུ་རྗེས་འཇུག་པའི། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་དངོས་ལས་སོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་ཐམས་ཅད་དང༌། །རང་གི་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ ལས། །ལོག་པའི་བློ་ཡི་རྒྱུ་ཉིད་དེ། །དེ་རྣམས་དེ་ལྟར་གནས་པ་ཉིད། །བྱེ་བྲག་ཉིད་ནི་ཁ་ཅིག་གི །ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་རྣམས་ཏེ། །རྟག་པའི་རྫས་སུ་གང་གནས་རྣམས། །བྱེ་བྲག་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡུལ་ཕྲན་ལས། །སོགས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པའི་བློ་འབྱུང༌། །འདི་ནི་དེ་དང་མཚན་ཉིད་ནི། །མི་འདྲ་བར་ནི་སོ་སོར་གནས། །ཡོད་ཉིད་བ་ལང་ཉིད་སོགས་རིགས། །མངོན་སུམ་གྱིས་ཀྱང་རབ་གྲུབ་སྟེ། །དབང་པོའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་ལ། །ཡོད་སོགས་ཤེས་པ་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །འདི་དག་ཡོད་པར་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཤེས་པའི་བྱེ་བྲག་གང་ཞིག་གིས། །རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལས་བྱུང་བའོ། །བ་ལང་གླང་པོ་སོགས་རྣམས་ལ། །གླང་སོགས་སྒྲ་དང་ཤེས་བྱེ་བྲག །བརྡ་དང་དབྱིབས་དང་རིལ་པོ་སོགས། །ཐ་དད་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །བ་ལང་ལ་སོགས་ཡུལ་ཉིད་ལའང༌། །དེ་ཡི་སྒྲ་བློ་ཡོད་པ་ལས། །གཞན་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་ཉིད་ལའང༌། །ལྕགས་ཀྱུ་བེའུ་བཅས་བློ་སྒྲ་བཞིན། །རི་བོང་རྭ་སོགས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །བྱེ་བྲག་ལ་ནི་རྣམ་འཕྲུལ་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་བརྗོད་རྣམས་ཀྱང༌། །ཆོས་མི་མཐུན་པར་ལྟ་བར་བྱེད། །པ་ལང་སོགས་རྗེས་འཇུག་ཤེས་པའང༌། །རིལ་པོ་ལས་གཞན་པར་སྐྱེ་སྟེ། །བྱེ་བྲག་ལྡན་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལས། །སོགས་པའི་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །བ་ལང་ཉིད་ནི་བ་ལང་ལས། །དོན་གཞན་ཐ་དད་བློ་ཡུལ་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་རེག་སོགས་བཞིན། །བརྗོད་པ་ནག་པའི་རྟ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཀུན་སྙིང་པོ་མེད་པ་སྟེ། །གཞུང་ལུགས་ཙམ་དུ་སྨྲ་བ་རྣམས། །འདི་ལས་ཤེས་བྱེད་ཚད་མ་ནི། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །དབང་པོའི་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡི། །རྗེས་བྱུང་ཡོད་སོགས་ཤེས་པ་ནི། །འགྲུབ་པ་མིན་ཏེ་དེ་རྣམས་ནི། །བརྡལ་འཇུག་པ་ཉིད་ཕྱིར་རོ། །དཔེ
Chinese
非也。归摄彼性之善说中，观察业之语词义，即第十七品。 遮止实物等： 种类等亦为明显， 彼等一切语词义， 悉皆观察住于三。 其中此种有二种， 他宗即是曾许诺， 尽皆随逐故说有， 总性以及别分有， 显说实物等之总， 自处诸处随逐故， 成心之因事物等。 一切种类不相同， 以及自处之别分， 违背之心之因性， 彼等如是安住性。 别分自性乃某些， 违背自性之因等， 凡是安住常实物， 即说名为别分也。 何者力故微尘等， 以及余者瑜伽者生， 此与彼之体性者， 不相同故各别住。 有性牛性等诸类， 现量亦皆善成立， 官能作用存在故， 有等知识生起故。 譬喻力故亦得知， 此等存在应知晓， 知识之别为何者， 从他因缘所生者。 牛与象等诸物上， 象等语及识差别， 记号形状及圆等， 差别义之因缘也。 牛等对境自性上， 彼之语意存在故， 异于他故譬如彼， 亦有铁钩犊牛意语。 兔角等由识所变， 别分乃是变幻故， 彼之自性言说等， 观为不共之法也。 牛等随逐之知识， 从圆之外而产生， 具有别分故从蓝， 等等之知识一般。 牛性即是从牛上， 异义相异意境故， 如是色与触等般， 譬如言说黑马也。 彼等皆无有心要， 唯是宗派立说者， 从此能知之量者， 丝毫亦皆未曾见。 官能作用存在之， 随生有等之知识， 不能成立彼等乃， 广延随逐之性故。
English
It is not. In the well-spoken summary of Thatness, the seventeenth chapter examines the meaning of action words. The prevention of substances and so on: Kinds and so on are also clear, All those word meanings, Are always considered to reside in three. Among them, this kind has two types, Which the other schools have promised, Because they all follow, it is said to exist, The general nature and the specific existence, The general nature of substances and so on, Because they follow in their own places, They become the cause of mind, things and so on. All kinds are not the same, And the distinction of one's own place, The cause of the mind that goes against it, Those things are just as they are. The nature of distinction is some, The causes of the opposite nature, Whatever abides in the permanent substance, It is said to be a distinction. By whose power from atoms and so on, And from others, the mind of the yogi arises, This and its characteristics, Reside separately because they are not the same. Existence, cow-ness, etc. are kinds, They are also well established by direct perception, Because there is a function of the senses, Therefore, knowledge of existence and so on arises. Also by the power of inference, It should be known that these exist, What is the difference of knowledge, Which is caused by other reasons. On things such as cows and elephants, The words and knowledge of elephants and so on are different, Symbols, shapes, and circles, etc., Are the reasons for the different meanings. On the nature of the object such as a cow, Because there is a word and mind for it, Because it is different from others, like that, There are also the mind and words with hooks and calves. Rabbit horns and so on are transformed by consciousness, Because the distinction is a transformation, The words of its nature, etc., Are seen as uncommon dharmas. The knowledge that follows cows and so on, Is born from outside the circle, Because it has distinctions, it is like the knowledge of blue, and so on. Cow-ness is from the cow, Because the meaning is different and the object of mind is different, Likewise, like color and touch, It is like saying a black horse. All of them have no essence, They are just those who establish sects, From this, the means of knowing, Not even a little has been seen. The knowledge of existence and so on that arises after the existence of the function of the senses, Cannot be established, because they, Are of the nature of extensive following.