Tibetan
འདོད། །ཇི་ལྟར་གཞན་ནི་མེད་ན་ཡང༌། །བྱ་བ་འབྲས་བུ་རྒྱུར་འདོད་བཞིན། །གཞན་ཡང་ཅི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན། །ཡང་ན་དངོས་བཅས་མཐོང་བར་ནི། །འདོད་ནའང་འདི་ནི་ཁོ་བོ་ཅག །མཐོང་བར་འདོད་ཡིན་རྒྱུ་མེད་ན། །དེ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ཡང༌། །ཅི་ཡི་ཕྱིར་ན་ཁས་ལེན་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཅན་བློ་ཉིད། །ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་སྨྲ་བ། །དེ་བཞིན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཅིས་མི་འདོད། །ཇི་ལྟར་བློ་ནི་སྐད་ཅིག་ལ། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་བ་ཅན་གཞན་ཡང༌། །བསྒྲུབས་པ་དེ་ཕྱིར་འགྲོ་བ་འདི། །དེ་བཞིན་ཁོ་ན་བྱ་བྲལ་བའོ། །རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའི་དྲི་ལ་སོགས། །ཕན་ཚུན་རྒྱུར་འདོད་ཁོ་ན་སྟེ། །དེ་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །འདི་ལ་གནོད་པ་ཅན་མིན་ནོ། །གང་ཡང་རུང་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི། །གཞན་གྱི་དེ་མ་ཐག་འབྱུང་བའང༌། །དེ་བཞིན་ངེས་པ་ལ་འདོད་པས། །བརྟན་པར་འདོད་ལ་སྐྱོན་འདི་ཡང༌། །གང་ཞིག་གང་ལ་བྱ་བ་དང༌། །བཅས་ཏེ་དེ་ཡི་རྒྱུར་འདོད་ནའང༌། །གང་ལ་ཡང་དག་ངེས་གང་ཡིན། །དེ་རྒྱུ་ཡིན་པར་འདོད་པ་ནི། །མངོན་སུམ་དང་ནི་མི་དམིགས་པས། །ཡོད་ན་ཡོད་པར་གྲུབ་འདི་དག །གལ་ཏེ་རྣམ་བཅས་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །དངོས་རྣམས་རིག་པར་ཁྱོད་འདོད་དམ། །འོན་ཏེ་རྣམ་མེད་པས་དངོས་རྣམས། །རྣམ་པར་རིག་པར་ཁྱེད་འདོད་པ། །སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་ཕྱོགས་ལའང་དེ། །མཚུངས་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ། །སྔ་མའི་རང་གི་རྒྱུ་རྣམས་དང༌། །གཟུགས་སོགས་རིག་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད། །དུས་མཉམ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པ་དང༌། །བཅས་ན་སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་འགྱུར། །རྣམ་པས་མཚན་མ་ཉིད་མིན་ནའང༌། །ཉེ་བ་ན་གནས་རྒྱུ་མེད་པའོ། །ཞེ་ན་དེའི་ལན་འདིར་ཅུང་ཟད། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་སྨྲ་བར་གྱིས། །འདི་ལ་ཁྱེད་ཅག་ལན་གང་ཡིན། །དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་དག །སྐྱེད་པར་མི་འདོད་དེ་ལྟ་ན། །བྱས་འཇིག་འགྱུར་ན་འདི་མིན་ཏེ། །རྒྱུན་གྱིས་རྒྱུ་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡིན། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ནི་མེད་པར་ཡང༌། །ལ་ལར་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་ན། །མ་བྱས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། །དེ་མིན་ནུས་པ་དེས་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་རྣམ་རྟོག་གིས། །བྱས་པ་འཇིག་ཚོགས་ཕས་རྒོལ་བ། །དེས་ནི་མི་འདོད་པ་ཉིད་དུ། །གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །མི་འཇིགས་ཡོད་པར་ལྟ་བ་རྣམས། །རྒྱུན་ལ་གཅིག་པར་མངོན་སེམས་པས། །སྐད་ཅིག་གིས་ཕྱེའི་རྣམ་རྟོག་གིས། །ཇི་ལྟར་ཡང་ནི་འཇུག་མི་འགྱུར། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་རྣམ་འཇིག་པའི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་རྟོག་ཤིང༌། །རྒྱུ་ཡི་ངེས་པར་རིག་ནས་ནི། །དགེ་བའི་ལས་ནི་རྩོམ་པར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་ འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་དག །ངེས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཀྱི། །སེམས་གང་ཡིན་པའི་དྲན་པ་སོགས། །ཀུན་ལའང་གནོད་པ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་འགྱུར་བ་ཡི། །མ་རིག་ལ་སོགས་པས་བཅིངས་འདོད། །དེ་དང་བྲལ་ཞིང་དྲི་མེད་པའི། །བློ་ཉིད་ཐར་པ་ཡིན་པར་འདོད། །ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི། །བཅིངས་དང་གྲོལ་བ་རབ་གྲགས་པ། །གཞི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ལའང་གྲུབ་པ་མིན། །བདག་ལ་བྱེ་བྲག་ཐམས་ཅད་དུ། །མེད་ཕྱིར་བྱེད་པོ་ཟབ་པ་པོ། །བཅིངས་སོགས་འདི་འདྲ་ལ་གནོད་ཀྱི། །གཞན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྡུས་པའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལས་ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་བརྟག་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།རྫས་ལ་སོགས་པའི་དོན་དྲུག་ནི། །དམ་པའི་དོན་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །རིག་སོགས་དངོས་མེད་ཉིད་དུ་ནི། །སྔར་བསྟན་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །རྐང་མིག་པ་དང་གཟེགས་ཟན་པ། །ལུང་ཙམ་པ་ནི་སྨྲ་བྱེད་པའི། །རྫས་ལ་སོགས་པ་དགག་པ་འདི། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ས་ལ་སོགས་པས་ཕྱེ་བ་ཡི། །རྫས་དགུ་ཐ་དད་པར་འདོད་པའི། །ས་ལ་སོགས་པ་གྲངས་བཞི་ནི། །རྟག་དང་མི་རྟག་གིས་རྣམ་གཉིས། །རེ་ཞིག་ས་སོགས་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །གང་འདོད་པ་ཡི་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས། །དེ་རྣམས་རྟག་པའོ་དེ་ལ་སོགས། །རྩོལ་བ་གང་ཡིན་དེ་འཇིག་འདོད། །དེ་ལ་རྡུལ་ཕྲན་རྣམས་རྟག་པ། །ཡིན་པར་རིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཡི་ཡུལ། །སྐད་ཅིག་གིས་འཇིག་བསྒྲུབ་ཕྱིར་རོ། །རྟག་ཏུ་གོང་བུ་མ་ལུས་པ། །ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར། །དེ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལ་སོགས་པ། །ལྟོས་མིན་བྱེ་བྲག་མེད་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲན་སྐྱེད་པ་པོར་འདོད་པ། །ཡོད་པ་ཆོས་སུ་རྟོགས་མིན་ཏེ། །དོན་ཡོད་ལ་དམིགས་ཚད་མ་ཡི། །ཡུལ་འགྱུར་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ནི། །གང་གིས་ཐགས་མཁན་སོགས་མཐོང་བས། །རྡུལ་ཕྲན་རྒྱུ་ནི་མི་འགྲུབ་མིན། །གང་ཕྱིར་སྣམ་བུ་སོགས་ཐམས་ཅད། །རྡུལ་ཕྲན་བདག་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །ཡོད་འཛིན་ཚད་མ་མེད་ཙམ་གྱིས། །མེད་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་ཚད་མ་ལོག་པ་ནི། །དོན་མེད་ཡིན་པའི་ངེས་ལ་མེད། །དེ་རྣམས་ རྩོམ་པའི་ཆ་ཤས་ཅན། །ཡོན་ཏན་ཆ་ཤས་ཐམས་ཅད་ལྡན། །མཐོང་བ་མིན་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །དེས་ན་ཚད་མ་ཅན་གྲུབ་མིན། །ཤེལ་གོང་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་ཡི། །བསྒྱུར་བ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ནམ། །ཆུ་སྐྱར་སོགས་བའང་དེ་གཟུགས་སུ། །འཛིན་པ་ཉིད་དུའང་མཐོང་མིན་ནམ། །རལ་གའི་ནང་གི་སྐྱེས་བུ་ལ། །དེ་ཡི་གཟུགས་སོགས་མི་ཤེས་ཀྱང༌། །སྐྱེས་བུར་ཤེས་པ་མཐོང་བ་དང༌། །གོས་དམར་བློ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གཟུགས་སོགས་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་ལས། །གཅིག་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། །དེས་ན་དེ་ནི་ནག་བའི་ལས། །རྟ་བཞིན་རྣམ་པར་གཅོད་ཕྱིར་རོ། །ས་ལ་སོགས་དང་གཟུགས་དྲི་སོགས། །ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་འགྱུར་པ་སྟེ། །གཅིག་དང་སྔ་མའི་ཚིག་དབྱེ་བས། །ཟླ་བ་སྐར་མའི་ཐ་དད་བཞིན། །བྱེད་པ་ནུས་སོགས་ཐ་དད་པར། །སྣལ་མ་སྣམ་བུ་ཐ་དད་བཞིན། །འགལ་བའི་ཆོས་དག་སྦྱོར་བས་ན། །ཀ་བ་བུམ་པའི་དངོས་བཞིན་ནོ། །གོང་བུའི་དོན་ཡོད་མ་ཡིན་ན། །ཤིང་སོགས་མཐོང་བ་ཉིད་མི་འགྱུར། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་ལས་གཞན་པ། །གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་མཐོང་མིན་ཏེ། །གཞན་གྱི་རྣམ་པ་རིག་པའི་བློ། །མི་རིགས་ཤིན་ཏུ་ཐལ་འགྱུར་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་དཀར་པོ་ལ་སོགས་པར། །རིག་པ་ཡིས་ཀྱང་སྲིད་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དུང་ལ་སེར་སོགས་ཀྱི། །བློ་བཞིན་བློ་འདི་འཁྲུལ་པ་ཡིན། །རལ་ག་ནང་ཆུད་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཤེས་པ་དེ་རྗེས་དཔག་པ་སྟེ། །དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་སུ་གྱུར་ལ། །རལ་ག་ཉིད་ནི་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །སྐ་དང་གུར་ཀུམ་སོགས་རྣམ་པས། །གོས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་གཞན་ཐོབ་ཅིང༌། །གོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་པ་ཉིད་པས། །སྔ་མའི་གཟུགས་ནི་ཞིག་པ་ཡིན། །སླར་ཡང་ཆུ་སོགས་ལྟོས་བཅས་ལས། །གཟུགས་དེ་ཉིད་ལས་དཀར་པོ་ཡི། །གཟུགས་གཞན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ལྕགས་སོགས་སྔོན་པོ་སོགས་བཞིན་དུ། །གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ། །རང་དངོས་རྗེས་སུ་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་དབྱེ་བ། །འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དངོས་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོར་རྣམ་གནས་རེག་མ་ཡིན། །འདི་ལྟར་དྲུག་པོ་ལས་གཞན་པའི། །ཡོད་ཉིད་ཐ་དད་ ཉིད་མི་འདོད། །དེ་རྣམས་སྡེ་ཚན་གཅིག་ཉིད་དོ། གཞན་ཡང་ཁས་བླངས་པ་མིན་ནོ། །ཡོད་པ་ཤེས་པའི་ཚད་མ་ཡིན། །ཡུལ་དུ་དེ་ཉིད་འདོད་པས་ན། །དྲུག་པོའི་ཡོད་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། །ཁྱེད་ལ་དྲུག་ལས་གཞན་ཐལ་འགྱུར། །དེ་དྲུག་ཆོས་ཅན་དུ་བརྗོད་དེ། །ཆོས་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པར། །འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་ཡང༌། །དེ་དང་དེ་ཡི་འབྲེལ་འདོད་གང༌། །རྫས་སོགས་ངེས་ཕྱིར་ཕྲད་པ་ཡང༌། །མི་རིགས་གཞན་ཡང་འདུ་བ་ཡང༌། །འབྲེལ་པ་གཞན་ནི་ཁྱོད་འདོད་མིན། །འབྲེལ་པ་མི་འཐད་དེ་རྣམས་ཀྱི། །ཆོས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ལས་བྱུང་ཙམ
Chinese
欲。 如何他无亦然， 如同视作业果为因， 其他为何非因耶？ 又或视有事物， 虽欲然吾等， 欲视若无因， 彼处事物纵有， 因何故而承许耶？ 如何生者心识， 决定说为量， 如是于一切事物， 何故不视彼为因耶？ 如何心识乃刹那， 如是其他生者亦然， 既已成立故此行者， 如是唯是离作业。 以常时转动之气等， 唯视互相为因， 彼即成彼因， 此无损害性。 任何之诸因， 其他彼无间生起者， 如是于决定而欲求， 于欲恒常者此过失亦然， 何者于何者作业与， 具有而视彼为因者， 于何者有真实决定耶？ 彼视彼为因者， 以现量与不现见， 若有则此成立为有。 若以具相之识， 汝欲知诸事物耶？ 或以无相而诸事物， 汝欲如是了知耶？ 于刹那坏灭之方亦， 应比照而显示之。 前者自之诸因与， 色等了知之自性之， 诸识一切皆是， 同时而生起者。 若具相之识与相， 若具则心乃成杂乱， 纵然相非是体性， 然于近处无有安住之因。 若是，则于此处稍许， 汝亦应说之。 于此汝等有何答耶？ 彼即成吾等之答。 若因不欲生诸果， 若是则成已作坏灭， 若坏灭则非此， 以常时乃成因性故。 若无因亦然， 于某些处果将生起， 若成未作者获得， 则非彼以彼力故。 以刹那坏灭之分别， 已作坏灭之聚为他宗所破， 彼即成不欲者， 成为少许亦无有。 不怖视有者等， 于常恒显现思惟故， 以刹那分别之分别， 如何亦不
English
Desire. How can it be that there is no other, yet, Just as one regards action and result as cause, Why is the other not a cause? Or, if one wants to see things with substance, Even if we want to see, if there is no cause, Even if there is an object there, Why do you accept it? How is it that the mind of a being, Certainly speaks of validity, Likewise, for all things, Why not regard it as a cause? How is the mind momentary, Likewise, other beings, Having been accomplished, therefore this goer, Likewise, it is only devoid of action. The smell of continuous movement, etc., Only want each other as cause, That becomes the cause, This is not harmful. Of any causes, The immediate arising of others, Likewise, wanting certainty, This fault is also for those who want stability, Whatever action is on whatever, And if you want to regard it as its cause, What is the exact certainty on what? That which is regarded as the cause, By direct perception and non-perception, If there is, then this is established as existing. If you want to know things with a form-consciousness, Or do you want to know things without form? That too, in the direction of momentary destruction, Should be shown in comparison. The former's own causes and, The nature of knowing forms, etc., All consciousnesses are, Born at the same time. If the consciousness has form and, If it has form, then the mind becomes chaotic, Even if the form is not the characteristic, There is no cause to dwell near. If so, then a little here, You should also say. What answer do you have to this? That will become our answer. If the cause does not want to produce results, If so, then it becomes done and destroyed, If it is destroyed, then it is not this, Because it is always the cause. If there is no cause, then also, In some places, the result will arise, If the unmade is obtained, Then it is not that because of that power. With the distinction of momentary destruction, The opponent breaks the collection of destroyed deeds, That becomes the unwilling, There is nothing that has become a little. Those who are not afraid to see existence, Because they think of continuity as one, With the distinction of momentary separation, How not to enter
Chinese
的转变。刹那每一刻都在毁灭，那唯一的自性是分别之树。从了知原因的确定性之后，就会开始行善。果 具有果的自性，具有确定的差别性。任何心识的忆念等等，对一切都没有损害。因此，因果是变化的，被无明等等所束缚。远离它且无垢的，心识本身被认为是解脱。一切都是刹那的，束缚和解脱广为人知。作为同一基础，即使是对世间人来说，也不是成立的。因为我没有一切差别，所以作者是深奥的。束缚等等会损害这种观点，否则就是无常。这是对《胜义谛摄略释》中对业与果之关系的考察，即第十四品。 由于物质等六种事物，存在于胜义谛中，因此，认为明等是非物质性的，先前所说的道理是不成立的。足目派和胜论派，以及犊子部是说物质等的，对这些的驳斥，简略地叙述如下。认为地等所区分的，九种物质是各不相同的。地等四种，以常与无常分为两种。暂时，地等自性的，任何所希望的微尘，那些是常的，对于那些等等，任何努力都会被认为毁灭。因此，微尘被认为是常的，这种认识是不正确的。因为要证明一切事物，都是刹那毁灭的。恒常的整体，只会同时产生。那些相遇等等，因为没有不依赖的差别。认为微尘是产生者，这并不是理解为存在的法，如果认为有意义的目标不是量变的境，那么，凭借什么能看见织布工等，微尘的原因就不会成立。因为一切的布匹等等，仅仅是微尘的自性。仅仅因为没有存在执著的量，就认为不存在是不成立的。因为颠倒的量，对于无意义是无法确定的。那些 是造作的部分，具有一切功德的部分。仅仅因为不是可见的，因此，就不能成立具有量。琉璃宝珠被靠近的，转变不是显现。
English
Of change. Each moment is destroyed, that only nature is the tree of distinction. After knowing the certainty of the cause, one will begin to do good deeds. Fruit Having the nature of fruit, having a definite difference. Any memory of consciousness, etc., does no harm to everything. Therefore, cause and effect are changing, bound by ignorance, etc. Being away from it and without defilement, consciousness itself is considered liberation. Everything is momentary, bondage and liberation are well known. As the same basis, even for worldly people, it is not established. Because I do not have all the differences, the author is profound. Bondage, etc., will harm this view, otherwise it is impermanence. This is the examination of the relationship between karma and fruit in the Condensed Explanation of the Supreme Truth, which is the fourteenth chapter. Because the six things such as matter exist in the ultimate truth, therefore, thinking that Ming and others are non-material, the previously said reason is not established. The Foot-Eye School and the Victory Theory School, and the犊子部 are saying things like matter, and the refutation of these is briefly described below. It is believed that the nine substances distinguished by earth and so on are different. The four types of earth, etc., are divided into two types: constant and impermanent. Temporarily, the nature of earth, etc., any desired dust, those are constant, for those, etc., any effort will be considered destruction. Therefore, dust is considered constant, this understanding is incorrect. Because it is necessary to prove that all things are destroyed in an instant. The constant whole will only arise at the same time. Those encounters, etc., because there is no difference that does not depend on. Thinking that dust is the producer, this is not understood as the Dharma of existence, if it is thought that the meaningful object is not a variable realm, then, by what can the weaver, etc. be seen, the cause of dust will not be established. Because all cloths, etc., are only the nature of dust. It is not established that non-existence is considered to exist only because there is no measurement of attachment. Because the inverted quantity is uncertain for meaninglessness. those are the parts of creation, possessing all the parts of merit. Just because it is not visible, therefore, it cannot be established to have quantity. The transformation of the glass bead being approached is not a manifestation.