Tibetan
་ཡིས། །གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་དགོས། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཅན་སྐྱེས་བུས། །དོན་ཕྲ་རྣམས་མཐོང་ནུས་པ་ཡིན། །རང་གི་རིགས་ཅན་སྤངས་ནས་ཀྱང༌། །མི་གཞན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་འགྲོ་དང་སྦྱོར་སོགས་པའི། །ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི། །ནུས་པ་རང་ཡུལ་ཁྱད་ཅན་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཡིད་ཀྱང་འགྱུར་བ་ཡིན། །འདི་ལྟར་བྱ་རྒོད་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་ནས་མཐོང༌། །གྲུབ་པའི་མིག་སྨན་སོགས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་བསྒྲིབས་པའི་གཏེར་སོགས་ཀྱང༌། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ལྟ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཕྲ་དང་བསྒྲིབས་སོགས་མཐོང་ཡིན་ཏེ། །རང་གི་རིག་པ་རྗེས་མཐུན་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡོད་ཤེས་ནི། །དེ་ལྟར་ཕུལ་བྱུང་དངོས་འགྱུར་བས། །འདིར་ནི་གནོད་པ་ཅན་ཡོད་མིན། །གལ་ཏེ་འགྲོ་དང་སྦྱོར་སོགས་ནི། །མེད་པས་ཤེས་ལ་ཁྱད་སྤོང་ན། །དེ་ཚེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་རིགས་ཡིན། །རྒྱུ་མེད་པས་ནི་འབྲས་མེད་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་བསྟན་བཅོས་གཞན་ཤེས་པས། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཤེས་འགྱུར་མིན། །དེའི་རྒྱུ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ནི། །མེད་པས་ཕུལ་བྱུང་ཡང་དེ་བཞིན། །ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ན། །ཀུན་མཁྱེན་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡིན། །གང་གིས་རིགས་བྱེད་སོགས་ཤེས་པར། ། མཐོ་རིས་སོགས་ནི་མངོན་སུམ་འགྱུར། །འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་བརྩེ་སོགས་ནི། །གོམས་པས་འཕེལ་བར་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ན། །ཕུལ་བྱུང་གཞན་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཡིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དེ་དག་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན། །མི་སྨོད་བཞིན་དེ་ཡང་གོམས་པས། །མ་ལུས་དོན་རྟོགས་ཕྱིར་མཐར་ཐུག །ཆོས་ཀུན་རྟོགས་པའི་ངོ་བོ་ནི། །ཤེས་རབ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གནས། །གཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ན། །དེ་ཉིད་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དག་རིགས་མཐུན་སྔ་མ་ཡི། །ས་བོན་ལས་ནི་འབྱུང་འགྱུར་བ། །འདུས་བྱས་འཕེལ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས། །དེ་དག་འཕེལ་བའི་ཆོས་ལྡན་པར། །སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ་འབྲུ་སོགས་བཞིན། །བརྩེ་བ་དང་ནི་བློ་དག་ཀྱང༌། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་ལྡན་ཡིན། །འཕེལ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་དག་གཉེན་པོ་ཉེར་གནས་ན། །འགྲིབ་པའི་ཆོས་དང་གང་ལྡན་པ། །དེ་དག་ཤིན་ཏུ་འགྲིབ་པ་སྲིད། །གསེར་གྱི་དྲི་མ་ལ་སོགས་བཞིན། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང་ནི། །ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་སོགས་འདི་དག་ནི། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཆོས་ལྡན་ཡིན། །དེ་མེད་དྲི་མེད་བློ་འབྱུང་འགྱུར། །ཡང་ན་ཇི་སྐད་བཤད་ཆོས་ལྡན། །དེ་དག་ཤིན་ཏུ་རྩ་འབྱིན་ལ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ནུས་ཡོད་པའི། །དེ་བཞིན་གཉེན་པོ་སྲིད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ལྟ་བའི་གེགས་ཉིད་ཕྱིར། །ལ་ལར་ཤིན་ཏུ་འགྲིབ་པ་ཅན། །ཕྱི་རོལ་ཉིད་ཀྱིས་མུན་པ་བཞིན། །ནང་གི་ཡང་ནི་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་འགྲིབ་པར་འགྱུར་བ་དང་།ཐོགས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་ལ། །རང་དབང་གིས་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །གང་དག་བརྟན་པའི་རྟེན་གནས་པ། །ཅི་ཞིག་གིས་ནི་ཁྱད་པར་བྱས། །གནོད་ཅན་མེད་ན་དེ་དངོས་ནི། །ཐོབ་ཕྱིར་སླར་འབད་ལྟོས་པ་མིན། །དེ་དག་འདུས་བྱས་འཕེལ་བ་ཡི། །དབྱེ་བས་གསལ་བའི་རབ་ཀྱི་མཐར།། འཇུག་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་ཡིན། །གསེར་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན། །བློ་དང་བརྩེ་བ་ལ་སོགས་པ། །འདི་དག་ཇི་སྐད་བཤད་ཆོས་ལྡན། །དེ་དག་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ། །འོད་གསལ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་འབྱུང་འགྱུར། །མཆོངས་དང་ཆུ་ཡི་དྲོ་བ་ཡིས། །འདིར་ནི་འཁྲུལ་པ་ཉིད་ཡོད་ མིན། །མཆོངས་པ་མཆོངས་པའི་རྒྱུས་བྱུང་མིན། །སྟོབས་དང་འབད་པ་ལས་མཆོངས་འབྱུང༌། །ཡང་ན་མཆོངས་པ་ལ་ཡང་ནི། །རང་རྒྱུད་ཏིང་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི། །ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་རབ་ཀྱི་མཐར། །ཕྱིན་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཡིད་མགྱོགས་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་བྱ་བ། །མཆོག་གྱུར་དེ་ལྟར་གྲགས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་དགོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །གཙོ་བོ་རིང་དུ་གཤེགས་པར་མཛད། །མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ནི། །དེ་མེད་པར་ནི་གྲུབ་པ་མིན། །འདིར་ནི་གཞན་གྱིས་གནོད་པ་ཅན། །ཅུང་ཟད་སྨྲ་བར་ནུས་མ་ཡིན། །དང་བའི་རྒྱལ་པོ་ཕྲུག་གུ་ནི། །ཚང་ནས་བྱུང་བར་མི་ནུས་ཀྱི། །གོམས་པ་ཡི་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས། །རྒྱ་མཚོ་ཡི་ནི་ཕ་མཐར་ཕྱིན། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་གོམས་པ་ཡིས། །དབྱེ་བས་འདི་ནི་ཇི་བཞིན་འགྲོ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟ་བུ་ལས་ནི། །ཅི་ཕྱིར་ལྷག་པ་ཅན་སྲིད་མིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ན། །དེ་འདྲའི་འགྲོ་བ་ཐོབ་པ་མིན། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཁྱད་པར་ཅན། །ཐོབ་ན་ཐུབ་པས་སྤྱོད་པ་ཅན། །ཁྲུ་བཅུའི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ལ། །གང་ཞིག་མཆོངས་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན། །དེ་ལ་རྒྱུ་ལས་དེ་འདྲ་ཡི། །རིང་དུ་འགྲོ་བའི་ནུས་པའང་ཡོད། །ཆུ་ནི་དྲོ་བར་བྱེད་པ་ན། །ཆུ་ནི་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེས་ན་མི་བརྟན་རྟེན་ཅན་དེ། །གང་ཞིག་གང་དུ་ཁྱད་ཅན་འགྱུར། །ཡིད་ལས་བྱུང་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ། །སེམས་ནི་རྒྱུ་ནི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྟེན་འབྲེལ་པས་འཇུག་པ། །ནམ་ཡང་ལྡོག་པར་
Chinese
以……。必须承诺不吃鬼怪。因此，有智慧的人能够看见细微的事物。即使舍弃自己的同类，也能压倒其他人。如同行走和结合等，以差别而有各种各样的能力，自己的地方变得特殊。同样，心也会改变。就像秃鹫们，能从非常远的地方看见物体。通过成就的眼药等，同样也能看见被遮蔽的宝藏等。像那样，通过行走的差别，以及观看等，能够看见细微和遮蔽等，因为自己的觉知相随顺。通过瑜伽士串习的差别，瑜伽士们的存在之知，像那样变成殊胜之物，因此这里没有损害者。如果行走和结合等不存在，从而舍弃知的差别，那么那时你就是那类。因为没有原因就没有结果。如同通过了解其他论典，仅仅那样并不能变成知。因为它的后一个后一个原因不存在，殊胜的也是那样。通过了解一个方面，就说有遍知。谁了解种姓行为等， 高处等就会显现。然而，智慧和慈爱等，因为看见通过串习而增长，那会增长，因此也能证悟其他的殊胜。心的功德本身，就是那些最好的终极。不诽谤，那样也通过串习，因为证悟所有意义而达到终极。证悟一切法的自性，以智慧的特征而安住。如果一个没有完全了解，那本身就不会变成圆满。哪些是从同类前者的种子中产生，通过有为增长的差别，那些具有增长之法，存在，就像谷物等。慈爱和智慧等，也具有如是所说的法。通过增长而变成遍知。哪些是近于对治，与衰减之法相应，那些很可能会衰减。就像金子的杂质等。像那样，烦恼和所知障等这些，具有如是所说的法。没有那些，无垢的
English
With... One must promise not to eat ghosts. Therefore, a wise person can see subtle things. Even abandoning one's own kind, one can overpower others. Just as walking and combining, etc., with differences, there are various abilities, and one's own place becomes special. Similarly, the mind also changes. Just like vultures, they can see objects from a very far distance. Through accomplished eye medicine, etc., one can also see hidden treasures, etc. Like that, through the difference of walking, and seeing, etc., one can see subtle and hidden things, because one's own awareness follows along. Through the difference of a yogi's practice, the yogis' knowledge of existence, like that, becomes a superior thing, therefore there are no harmers here. If walking and combining, etc., do not exist, thereby abandoning the difference of knowledge, then at that time you are that kind. Because without a cause, there is no result. Just as by understanding other treatises, merely that does not become knowledge. Because its later and later causes do not exist, the superior is also like that. By understanding one aspect, one says there is omniscience. Whoever understands caste behavior, etc., Higher realms, etc., will manifest. However, wisdom and love, etc., because one sees them increasing through practice, that will increase, therefore one can also realize other superior things. The qualities of the mind itself are those best ultimate. Without slander, like that also through practice, because one realizes all meanings, one reaches the ultimate. The nature of realizing all dharmas abides with the characteristic of wisdom. If one does not fully understand one, that itself will not become complete. Those that arise from the seeds of the former of the same kind, through the difference of compounded growth, those possess the dharma of growth, they exist, like grains, etc. Love and wisdom, etc., also possess the dharma as spoken. Through growth, they become omniscient. Those that are close to the antidote, those that are in accordance with the dharma of decline, those are very likely to decline. Just like the impurities of gold, etc. Like that, afflictions and cognitive obscurations, etc., these possess the dharma as spoken. Without those, immaculate
Chinese
智慧生起转变，或者如所说具法，这些深彻根除，具有无垢之能力，如是即是彼对治。彼即是见之障碍之故，于某些是极度减损者，如外境之黑暗一般，内在亦能觉悟。彼即是减损转变者，无碍大智慧，于一切所知之集合，能以自主而行。何者安住于稳固之所依，以何而作差别？若无损害，则彼事物，为获得故不需重作勤奋。彼等是和合增长之有为法，以差别而明晰之极顶，行入是可能之事。是黄金之清净相。智慧与慈爱等等，此等如所说具法，彼等达于极顶，光明遍知自会生起转变。跳跃与水之温暖，于此无有错乱。跳跃非由跳跃之因所生，跳跃生于力量与勤奋。或者于跳跃，亦或是由自续禅定所生之，以差别而达于极顶，是所欲求。名为意速神变，是殊胜如是称扬。何者仅以所需，即令主尊长久离去。仅以不见，亦非成立彼不存在。于此，由他者所损之事，不能稍作言说。初生之国王幼童，不能从巢穴中生出，以串习之差别，到达海洋之彼岸。以所依之差别与串习，以此差别如是行。如是如是之事物，为何不可能有更殊胜者？于菩萨之境地，不得获得如是之行。禅定是具差别者，若获得则为能仁所行持。于十肘之间之虚空，何者跳跃而行，于彼，由因亦有如是，长久行走之能力。水若作温暖，水则会耗尽。因此，彼不稳固之所依者，何者于何处会变得殊胜？对于由意所生之功德，心是因亦是所依，彼以缘起而行入，永不退转。
English
Wisdom arises and transforms, or as said, possesses the Dharma. These thoroughly eradicate the root, possessing the power of stainlessness. Thus, it is the opponent. Since it is the obstacle to seeing, in some it is greatly diminished, like the darkness of external objects, the inner can also be awakened. It is the one that diminishes and transforms, the unobstructed great wisdom, in the collection of all knowable things, can enter with autonomy. Those who abide in a stable support, by what is it distinguished? If there is no harm, then that thing itself, in order to obtain it, there is no need to make efforts again. These are compounded increasing conditioned phenomena, with the ultimate clarity of distinction, entering is a possible thing. It is the pure form of gold. Wisdom and love, etc., these as said, possess the Dharma. Those who have reached the ultimate, radiant omniscience will arise and transform. Jumping and the warmth of water, here there is no confusion. Jumping does not arise from the cause of jumping. Jumping arises from strength and effort. Or in jumping, or from the self-continuum of meditative concentration, with distinction, it is considered to have reached the ultimate. Called mind-swift magical power, it is supremely praised as such. Whoever, with just the need, makes the chief one depart for a long time. Even just by not seeing, it is not established that it does not exist. Here, things harmed by others, cannot be said even a little. The newly born king's child, cannot be born from the nest, with the distinction of habituation, reaches the other shore of the ocean. With the distinction of support and habituation, this goes accordingly with distinction. Such and such things, why is it impossible to have something more excellent? In the state of a Bodhisattva, such a going is not obtained. Meditative concentration is the one with distinction, if obtained, it is practiced by the capable one. In the sky for ten cubits, whoever jumps and goes, in him, from the cause, there is also such, the ability to go for a long time. If water is made warm, the water will be exhausted. Therefore, that unstable support, who will become distinguished in what place? For the qualities arising from the mind, the mind is the cause and the support, it enters by dependent origination, never reverses.