Tibetan
་ཕྱིར། །བག་ཆགས་དང་བཅས་སྐྱོན་མེད་འགྱུར། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གྲུབ། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་གྲོལ་ཕྱིར། །དེ་ཡང་བད་བར་གཤེགས་ལ་གྲུབ། །ཐོག་མར་བདག་མེད་ཉིད་གསུངས་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་ན་བཞུགས། །ཚད་མ་ཡིས་ནི་མི་སླུ་བའི། །དེ་ཉིད་མཐོང་ལྡན་དེ་དང་ནི། །འགལ་བའི་དོན་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །གཞན་དག་དང་ནི་རྒྱུ་མཚུངས་མིན། །གང་དག་ ཚད་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལའང༌། །ཚད་མའི་གནོད་དཀྲུགས་ཚིག་བརྗོད་ན། །དེ་དག་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི། །ཤེས་པའི་ནུས་ལྡན་རིང་བར་འགྱུར། །འབྲེལ་བ་དང་ནི་རྗེས་མཐུན་ཐབས། །སྐྱེས་བུའི་དོན་ནི་རྗོད་བྱེད་ངག །མཐོང་ལྡན་ཚད་མ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་ནི་གནོད་པ་མེད། །སྲེག་དང་བཅད་དང་བདར་བ་ཡིས། །དྲི་མ་མེད་པའི་གསེར་བཞིན་དུ། །རྟོགས་པར་བྱེད་ན་གང་ཞིག་ནི། །འགྱུར་བར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྣོ་དང་ནམ་ལུས་མུན་པ་ནི། །སྤངས་པས་རྗེས་མཐུན་འབྱུང་བ་ཅན། །སྡིག་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྙེད་པ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་གསུངས་རིན་ཆེན་ཡིན། །དེས་ན་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད། །བློ་གྲོས་རྒྱས་པས་ཀུན་མཁྱེན་བཤད། །སྐྱེས་བུ་དོན་གཙོ་མཁྱེན་པས་ན། །དེ་ཉིད་སྨན་པ་མཆོག་ཏུ་གསུངས། །དེས་ན་བདེ་གཤེགས་ཀུན་མཁྱེན་ཡིན། །སེར་སྐྱ་མིན་ཞེས་ཚད་མ་ནི། །འདས་མ་ཐག་ཏུ་གསལ་བར་བཤད། །དེ་ནི་རྨོངས་པས་མཚན་བྱས་མིན། །མུ་སྟེགས་ངན་ཁྱུ་མཆོག་སོགས་པས། །འདོད་ལྷ་འཇིག་པར་མཛད་པ་ནི། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །ཁྱད་པར་བཅས་ཀྱང་ངེས་པར་འགྱུར། །ཡི་གེ་ཕྱི་མོ་རིག་ཙམ་གྱིས། །ཟོས་པ་ལ་སོགས་བདེ་བ་དང༌། །བསྟན་བཅོས་ཀུན་དོན་དེ་ཉིད་མཁྱེན། །མཚུངས་སྙམ་རྨོངས་པ་སུ་ཞིག་སེམས། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་གྱིས་ཀྱང་ནི། །གཅིག་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་གྲུབ་ན། །དེ་ཡི་གཏན་ཚིགས་དངོས་མེད་ཕྱིར། །དེ་ནི་གཞན་ལ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེས་ན་རྒྱལ་བ་ཀུན་མཁྱེན་དུ། །བསྒྲུབ་ལ་ཤཱཀྱའི་སློབ་མ་ནི། །ཁྲོས་མིན་སུན་དབྱུང་གང་བསྟན་དེ། །ཕྱོགས་གོས་སྦྱོར་ནུས་ཅན་གྱིས་མིན། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གྲུབ་མཐའ་ལ། །གལ་ཏེ་འབྲེལ་གྲུབ་ཚད་མ་ཡིས། །དེ་ཉིད་གང་ཞིག་བསྟན་བྱས་པ། །དེ་བཞིན་གཞན་འདོད་ལ་གྲུབ་མིན། །དེས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གྲུབ་དང༌། །སུན་དབྱུང་ཐ་དད་གནས་པ་ཅན། །གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བས་མ་བཟུང་བས། །ངེས་པར་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང༌། །ལྷན་ཅིག་ཤེས་བྱ་ཉིད་སོགས་དག །དངོས་སུའམ་བརྒྱུད་པས་འགལ་བ་ནི། །ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཤེས་ བྱ་མིན་ཉིད་སོགས་ལྡན་པར། །ཤེས་བྱ་ཉིད་སོགས་གནས་པ་ཡིན། །ཀུན་མཁྱེན་མ་ཡིན་ལས་ལྡོག་པ། །དེ་ཡང་གནས་པར་འདོད་པ་ཡིན། །ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་དེ་རྒྱུ་ཆང་བར། །སྔར་འཇུག་འགྱུར་བ་ལ་ལར་ནི། །མ་མཐོང་བ་ནི་གང་གིས་ནི། །ཡོང་སོགས་སྲིད་ན་ཕྱིས་ལྡོག་འགྱུར། །རང་བཞིན་རང་རིག་མེད་པས་ན། །དེ་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སྔར་འཇུག་ཡོད་ན་འདི་ལྟར་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་འདི་ཉིད་གྲུབ་པར་འགྱུར། །འགལ་བ་བསྒྲུབ་པར་མ་བྱས་པར། །གཞན་ནི་ལྡོག་པར་རིགས་མ་ཡིན། །དེ་ལྟ་མིན་ན་གཟུགས་ཡོད་པས། །རོ་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དེས་འདིར་སོགས་པའི་སྒྲས་བསྡུས་པ། །ཕན་ཚུན་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །སྨྲས་པ་ཉིད་ལའང་ལྡོག་པ་ནི། །ངེས་པ་ཡིན་སྙམ་འགའ་སེམས་ན། །རྣམ་རྟོག་ཡོད་པས་སྨྲ་བ་ཡོད། །རྟོག་མེད་ལས་ནི་ཀུན་མཁྱེན་ཡིན། །བརྗོད་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཤེས་དང་བཅས། །དངོས་པོ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་ཡང་དག་ཀུན་མཁྱེན་ལའང༌། །སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་རྟོག་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་སྙམ་སེམས། །དེ་དག་གིས་ནི་སྨྲས་ཡོད་ན། །སྐྱོབ་པ་ཀུན་མཁྱེན་འདོད་མིན་ཏེ། །རྟོག་བཅས་ཤེས་པ་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་མེད་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ནི། །སྨྲ་བ་ཉིད་ནི་མ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ནའང་དེ་ལ་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་མིན་ཉིད་འཐད་སྨྲས་མིན། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ལྟོས་ཕྱིར། །དེ་ནི་མི་སླུ་བ་རུ་འགྱུར། །གང་ཞིག་དྲོ་བ་ཉམས་མྱོང་ནས། །ཕྱིས་ནི་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་བཞིན། །དེ་ཕྱིར་དེ་དོན་ཉམས་མྱོང་ལས། །བྱུང་ཕྱིར་དངོས་ལ་མི་སླུ་ཡིན། །དངོས་པོ་མ་ལུས་རྣམ་ཤེས་པའི། །ནུས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་ན་ཡང༌། །ཁྱེད་ལ་ལྡོག་བ་ཐེ་ཚོམ་ཉིད། །གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་ཐལ་བར་འགྱུར། །སྨྲ་བར་འཇུག་པའི་ནུས་པ་ནི། །གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ཡང༌། །ལྡོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡི། །སྐྱོན་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྦྱོར་བ་བཞིན། །རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་སྐྱོབ་པ་ནི། །ཚོགས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་ནུས་པ་ཡིས། །བསྟན་པ་གཞན་དག་འཇུག་པར་འགྱུར། །ད་ལྟར་བློ་བཟང་གང་དག་སྨྲས། །དེ་དག་ལ་ཡང་གྲུབ་འགྱུར་མིན། །འཇིག་རྟེན་བ་ནི་ཞེན་པ་ཅན། །སྨྲ་ཉིད་གང་ཞིག་འདོད་པ་ཡིན། ། དེ་ལ་དེ་འདྲའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། །ལྡོག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན། །རིགས་བ་དང་བྲལ་གཞུང་གིས་ནི། །ཇི་ལྟར་འདིར་ནི་མ་གྲུབ་འགྱུར། །སྨྲས་པ་གལ་ཏེ་སྨྲ་ཉིད་ནི། །རང་རྒྱུད་ཀྱིས་སྒྲུབ
Chinese
故。 习气俱泯无过失，因此成就一切智。 为了解脱一切障，此于善逝处成就。 最初宣说无我故，因此一切外道之， 如来安住于见中。 以量不欺彼性者， 见者彼与相违义， 彼之显示与他异。 何者 于量之行境中， 若说量之扰乱语， 彼等超越诸根识， 具知能力久远矣。 关联以及随顺法， 丈夫之义言说语， 见者量二均无害。 如以烧割与磨拭， 无垢之金一般地， 若能如实了知者， 引入歧途实不然。 光滑以及虚空身， 遣除黑暗随顺生， 罪恶者众不得见， 如来所说诚稀有。 是故善逝即是彼， 智慧广大说全知。 以知丈夫义为主， 彼即称为胜医王。 是故善逝即全知， 非为数论量已说， 适才已曾明显说， 此非愚昧所诠说。 恶劣外道众等类， 摧毁自在天等者， 如是所说之差别， 虽具差别亦决定。 仅以略知文字等， 受用等乐及论典， 一切义理彼悉知， 谁之愚者作是念？ 是故以理亦能知， 若于一者全智成， 彼之理证无实体， 是故于他定非有。 是故于胜者全智， 为作证成释迦子， 忿怒非为作破斥， 连结宗法有能者。 善逝之宗派中， 设若关联成立量， 彼即若有作开示， 如是于他不成办。 是故彼等所成立， 以及破斥异处住， 不为影像所执持， 定能如实而了知。 一切相智以及与， 俱生所知性等义， 或以直接
English
Therefore. With habits completely eliminated, there is no fault, hence the attainment of omniscience. In order to be liberated from all obscurations, this is accomplished in the Sugata. Because the selflessness was taught first, therefore, the Tathagata abides in the view of all non-Buddhists. By the valid cognition that does not deceive, the seer and that which contradicts it, the display of that is different from others. Those who In the realm of valid cognition, if words that disrupt valid cognition are spoken, those who transcend the senses, possess the power of knowledge, become distant. Connection and the means of conformity, the speech that expresses the meaning of a man, the two valid cognitions of the seer do no harm at all. Just as gold without impurities is burned, cut, and polished, if one can truly understand, it is not introduced into a wrong path. Smoothness and the body of space, having abandoned darkness, arise in accordance, the sinful ones do not find it, the Tathagata's words are precious. Therefore, the Sugata himself, with vast wisdom, is said to be omniscient. Knowing the meaning of a man as the main thing, he is called the supreme physician. Therefore, the Sugata is omniscient. It is not Samkhya, the valid cognition has said, it has been clearly stated just now, this is not explained by ignorance. Evil non-Buddhist groups and the like, destroying the gods of desire and others, the difference as stated, even with differences, is certain. Just by knowing a little about letters and so on, the enjoyment and happiness of use and the scriptures, he knows all the meanings, who is the fool who thinks so? Therefore, even with reason, it can be known that if omniscience is achieved in one, since its reason is without substance, therefore it is definitely not in others. Therefore, to prove the Victorious One as omniscient, the son of Shakya, what is shown as refutation without anger, is not by one who is able to connect the subject and the property. In the Sugata's doctrine, if the valid cognition of connection is established, if that is shown, it is not accomplished in the desire of others. Therefore, what is established by them, and the refutation resides in different places, not being grasped by the arising of images, is definitely able to understand. All aspects of knowledge and, together with, the nature of knowable things and other meanings, either directly
Chinese
由于相违的缘故，丝毫也不存在。具有非所知等，存在着所知等。与非一切智相违，那也被认为是存在的。一切智本身，对于酒的因，先前进入变化，在某些情况下，没有见到的是什么呢？如果存在来等可能性，后来会转变。因为没有自性自明，所以不会产生，如果先前进入存在，就像这样，便会成立一切智。在没有成立相违之前，其他的并不合理。如果不是这样，因为有色法，也会了知没有味道。因此，这里等等的“等”字所包含的，因为是互相违背的缘故。对于所说本身也有相违，如果有人认为这是确定的。因为有分别念，所以有说话。从无分别念产生的是一切智。与具有言说分别的智慧一起，不会了知事物。这里，对于真正的全知者，说话本身也是分别念的跟随，如果有人这样认为。如果他们说了，救护者不是一切智，因为进入了具有分别的智慧。对于无分别的刹那，说话本身没有成立。即使是那样，对于他来说，说不是一切智也是不合理的。因为依赖于一切智，所以会变成不欺骗。就像某人体验到温暖后，后来才说话一样。因此，因为从体验那个意义中产生，所以对于事物是不欺骗的。即使舍弃了完全了知事物的心识能力，你对于相违仍然有怀疑，同样会变成过失。即使认为进入说话的能力是因，对于相违仍然会怀疑，过失仍然会跟随。就像转法轮的结合一样，即使没有分别念，救护者也因为众多的力量，其他的教法也会进入。现在所说的贤善，对于他们来说也不会成立。世间人是执着的，所希望的说话本身。 对于他来说，那样的因，对于相违仍然会怀疑。与理相违的宗义，如何在这里不会不成立呢？如果所说是说话本身，以自续来成立
English
Due to contradiction, there is not even a little bit. Possessing non-knowable things, knowable things exist. Being the opposite of non-omniscient, that is also considered to exist. The omniscient itself, for the cause of alcohol, previously enters into change, in some cases, what is not seen? If there is a possibility of coming, etc., it will change later. Because there is no self-nature and self-awareness, it will not arise, if previously entering exists, like this, then the omniscient will be established. Before establishing the contradiction, others are not reasonable. If it is not like that, because there is form, it will also be understood that there is no taste. Therefore, what is included by the word "etc." here, because they are mutually contradictory. There is also contradiction in what is said itself, if someone thinks that this is certain. Because there is discrimination, there is speech. What arises from non-discrimination is omniscience. Together with the wisdom of speech and discrimination, one will not understand things. Here, for the true omniscient, speech itself is also the following of discrimination, if someone thinks like this. If they have spoken, the protector is not omniscient, because the wisdom with discrimination enters. For the moment of non-discrimination, speech itself is not established. Even if it is like that, for him, saying that he is not omniscient is also unreasonable. Because it depends on the omniscient, it will become non-deceptive. Just like someone who experiences warmth and then speaks later. Therefore, because it arises from experiencing that meaning, it is non-deceptive to things. Even if the ability of the mind to completely know things is abandoned, you still have doubts about the contradiction, and it will also become a fault. Even if it is considered that the ability to enter speech is the cause, there will still be doubts about the contradiction, and the fault will still follow. Just like the combination of turning the wheel, even without discrimination, the protector, because of the power of the assembly, other teachings will also enter. The virtuous ones who are speaking now, it will not be established for them either. Worldly people are attached, the speech itself that is desired. For him, that kind of reason, there will still be doubts about the contradiction. How can the doctrine that contradicts reason not be established here? If what is said is speech itself, to establish with self-continuum