Tibetan
ར་འཆད་པར་འགྱུར། །མ་ལུས་དོན་ནི་ཡོངས་ཤེས་པས། །སྒྲུབ་པ་འབྲས་བུ་མེད་ཡིན་ཡང༌། །བློ་བཟངས་བདེ་གཤེགས་པ་རྣམས་ནི། །སེམས་འདིས་འབད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །མཐོ་རིས་ཐར་པ་ཐོབ་བྱེད་པའི། །རྒྱུ་ནི་དངོས་སུ་ཁྱེད་འབའ་ཞིག །ཡོད་པར་རྟོགས་ཏེ་འོན་ཀྱང་ནི། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དེས་ཀྱང་གནོད་པ་མེད་པས་ན། །སྒྲུབ་པ་གསལ་བར་ཡོད་པ་ནི། །ཅི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ། །རྨོངས་པའི་བློ་ཅན་ལོག་རྟོགས་བྱེད། །འདི་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་མེད་ན་ཡང༌། །གནོད་བྱེད་ངེས་པར་མ་བྱས་པར། །ཐེ་ཚོམ་འགྱུར་ཏེ་དེ་དག་ལ། །དེས་འདིའི་རྒྱུ་མཚན་ག་ལས་བྱུང༌། །བསྐུལ་བ་ཁོ་ནས་བྱུང་བ་སོགས། །རྟོགས་པར་ནུས་ཏེ་གཞན་གྱིས་མིན། །གཞན་ནི་མེད་པར་ངེས་པ་ན། །དེ་ལྟར་ངེས་འདི་རིགས་པ་ཡིན། །སྐྱེས་བུའི་དོན་ཀུན་མཁྱེན་པ་ཡི། །དོན་ཀུན་མཁྱེན་པ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །ཚད་མ་དེ་ལ་སྔར་བསྟན་ཟིན། །ཕྱི་ནས་གཞན་ནི་འཆད་པར་འགྱུར། །དེས་ན་འགྲོ་ཀུན་ཕྲ་བ་ཡི། །དབྱེ་བ་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་ན། །གཞུང་རྩོད་དག་ལ་ བརྩོན་པ་ཡིས། །གནས་མིན་འཇིག་རྟེན་ཉོན་མོངས་མིན། །འཇལ་བར་བྱེད་པ་ཀུན་འབྲེལ་བའི། །མངོན་སུམ་སོགས་ནི་མ་བཀག་ཕྱིར། །སྡིག་པ་དང་ནི་བསོད་ནམས་དག །ལུང་ཙམ་འབའ་ཞིག་གིས་རྟོགས་མིན། །དཔྱོད་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི། །དེ་ཙམ་གྱིས་མི་གྲུབ་ཀྱང་བླ། །ཀུན་མཁྱེན་སྤོང་བའི་འབད་པ་གང༌། །དེ་ནི་གཞན་དག་རྨོངས་པས་བྱས། །རྩ་བ་མ་ཆད་བ་ཉིད་ཕྱིར། །ཆོས་ཉིད་མཁྱེན་པ་ཉམས་པ་མིན། །ཀུན་མཁྱེན་སྐྱེས་བུར་གང་གིས་སྨྲས། །དེ་དག་གིས་བློའི་ཁྱད་པར་བསྟན། །ལྕེ་ཡི་དབང་པོ་དང་འབྲེལ་པའི། །ཆང་སོགས་མི་གཙང་རོ་སོགས་རྣམས། །གལ་ཏེ་དེ་དག་དེ་བསྟར་ན། །དེ་ལྟ་ན་དེ་སྨད་བར་འགྱུར། །ཡང་དག་དོན་བསྒོམས་ལས་བྱུང་བ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིས། །སྨད་པར་གྱུར་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ། །མ་ཕྲད་ཉིད་དང་རིག་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་སྐྱོབ་པ་ཡི་ནི་གསུང༌། །རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན། །སྟོན་པར་བྱེད་ཕྱིར་སྣང་མིན་ཏེ། །དེས་ན་དེ་ཉིད་ཀུན་མཁྱེན་དུ། །སྲིད་ཡིན་མུ་སྟེགས་མ་ལུས་དང༌། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་གནས་པ་ན། །ཚད་མས་གནོད་པའི་བདག་སོགས་ནི། །རིག་བྱེད་བརྫུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །གཞན་གྱིས་ཤེས་མིན་ཞི་བའི་སྒོ། །ལྟ་བ་ངན་པ་འཇིག་བྱེད་པ། །གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །བདག་མེད་དེ་ཡིས་གསལ་བར་གསུངས། །འཁོར་བ་པས་ནི་མ་གོམས་པ། །ཤེས་ན་ཕུང་ཁྲོལ་ཀུན་ལྡོག་མེད། །དེ་གོམས་པ་དང་ལྡན་རྣམས་ལ། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་མཆོག །དེ་འདྲ་མཆོག་གྱུར་དེ་ཉིད་ནི། །གལ་ཏེ་སྙན་ངག་མཁན་ཤེས་ན། །སྐྱེས་བུའི་དོན་གྱི་གཙོ་ཤེས་པས། །སུ་ཞིག་ཀུན་མཁྱེན་དུ་འདོད་མིན། །བསྟོད་རིས་ལ་སོགས་རྣམས་ལ་ནི། །བདག་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་འདྲ་བ། །ཡོད་མིན་མུ་སྟེགས་ཐམས་ཅད་ནི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་འཇུག་ཕྱིར། །འགྱུར་སྨྲ་སྐད་ཅིག་ཉིད་མིན་སོགས། །མངོན་སུམ་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཅན། །རིག་བྲལ་མང་དུ་དེ་དག་གིས། །སྨྲས་ཡིན་དེ་དག་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཁུ་བ་ཚྭ་སོགས་མངོན་སུམ་གྱིས། །དོན་སྒྲུབ་པ་ལའང་འཁྲུལ་པ་གང༌། །དེ་དག་ལ་ནི་དབང་འདས་པའི། །རིགས་པ་གསལ་བ་ཇི་ལྟར་སྲིད། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཀུན་མཁྱེན་ ཉིད། །མ་ཡིན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་རྟོགས། །ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་ཕྱིར། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དོན་གསལ་བྱེད་ཕྱིར། །རྟོགས་པ་པོ་གཞན་མཐོ་ཡོར་ལ། །མི་ཞེས་བྱ་བར་འཁྲུལ་པ་བཞིན། །རྟག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པ་ཉིད་ཤེས་བྱ། །དངོས་ཀུན་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། །ཡང་དག་མཁྱེན་པས་ཀུན་མཁྱེན་ཡིན། །དེས་ན་ལྡོག་ན་ཐེ་ཚོམ་ཅན། །གཏན་ཚིགས་ཉིད་དུ་བརྗོད་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་འགྱུར་སྨྲ་སོགས། །ཚིག་ནི་དགོས་པའི་དོན་ཡིན་ན། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི། །ངོ་བོ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འདོད། །གལ་ཏེ་བདག་མེད་སྐད་ཅིག་སོགས། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ཀུན་མཁྱེན་འགྱུར། །དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་དེ་ཉིད། །ངོ་བོ་དངོས་སུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །དེ་དག་མ་ལུས་པ་རྣམས་ནི། །འདོད་པ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཕན་ཚུན་གལ་བའི་དོན་རྣམས་ནི། །ངེས་པའི་དོན་དུ་སྨྲ་བ་མིན། །བསྟན་པར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་ཅན། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་གནས་བ་ནི། །དེ་ཉིད་དངོས་སུ་མ་ཁྱེད་པས་ན། །བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་ཡིན། །དེ་དག་དེ་ལྟའི་རྣམས་ཅན་གྱིས། །ཡེ་ཤེས་བདེ་གཤེགས་ཉིད་འགྱུར་ཡོད། །སྔགས་དངོས་ཡེ་ཤེས་ལྡན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་དེ་ཙམ་ཡིན། །དེས་ན་སྤྱིས་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་ནི། །སྲིད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱས་པ་ན། །དེ་མཚན་ཉིད་མེད་མི་འབྱུང་ཕྱིར། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཉིད་ལ་གནས། །གང་ཞིག་འགྲོ་ཀུན་ཇི་བཞིན་དུ། །བདག་མེད་སོགས་དངོས་རིགས་པ་ཡིས། །ཁྱད་པར་མ་བསྟན་པ་ན་ཡང༌། །སུ་ཞིག་ཀུན་མཁྱེན་སྲིད་པ་ཡིན། །བདག་མེད་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ན། །སྐྱོན་འདི་གནས་པ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་དང་འགལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །མར་མེས་མུན་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་སུ་བྱས་པའི་ཁྱད་བཅས
Chinese
将要讲述。因为完全知晓所有意义，即使修行没有结果，聪慧的善逝们，也会以这颗心努力。获得天界和解脱的，因是真实唯一的您。认识到有，然而，将会证悟一切智。即使那样也没有损害，修行是明显存在的。为什么对于一切智者，愚昧之人会错误理解？即使这没有成立的理由，在没有确定损害之前，会产生怀疑，对于那些人，这其中的原因是什么？仅仅由劝导而产生等等，能够理解，但不是其他人。当确定没有其他时，像这样确定是合理的。为了极好地成立知晓所有众生意义的，知晓所有意义者，正量已经在那之前展示过了，之后将会讲述其他的。因此，如果成立了知晓所有众生细微的差别，在经论辩论中，通过努力，不是处所，不是世间烦恼。因为没有遮止衡量者，所有相关的现量等。罪恶和功德，不是仅仅通过教证就能理解。思辨者们的观点，即使不能仅仅通过那个成立，但却是明智的。舍弃一切智的努力，那是其他人由于愚昧而做的。因为根本没有断绝，知晓法性不会退失。谁说一切智是人，那些人展示了智慧的差别。与舌根相关的，酒等不净的味等，如果那些展示了那些，那样的话，那将会是诋毁。从正确意义的禅修中产生的，由意的名言识，即使变成了诋毁，但在世俗中，将会是不相遇的自性并且是明智的。因为救护者的语言，是为了显示吠陀等所显示的意义而显现的，因此，那本身就是一切智。存在着所有外道和，不共住处时，正量所损害的，我等，是显示吠陀虚假。他人不知的寂静之门，摧毁恶见的，为了利益所化众生，由无我而清晰地宣说。轮回者没有习惯的，如果知晓，五蕴的聚集全部颠倒。
English
Will be explained. Because of completely knowing all meanings, even if practice has no result, the wise Sugatas, will strive with this mind. The cause for attaining heaven and liberation, is truly only you. Having realized that it exists, nevertheless, one will realize omniscience. Even so, there is no harm, the practice is clearly present. Why do the ignorant ones misunderstand the omniscient one? Even if there is no reason for this to be established, without definitely establishing harm, doubt will arise, for those people, what is the reason for this? Just arising from exhortation, etc., one can understand, but not others. When it is certain that there are no others, like this, certainty is reasonable. In order to excellently establish the knower of all beings' meanings, the knower of all meanings, valid cognition has already been shown before, and others will be explained later. Therefore, if it is established that one knows the subtle differences of all beings, in scriptural debates, through effort, it is not a place, not worldly afflictions. Because there is no prohibition of measurers, all related direct perception, etc. Sins and merits, are not understood only through scripture. The views of the speculators, even if they cannot be established only through that, but it is wise. The effort to abandon omniscience, that is done by others due to ignorance. Because the root has not been cut off, knowing the nature of reality will not be lost. Whoever says that the omniscient one is a person, those people show the difference of wisdom. Related to the tongue sense, wine, etc., impure tastes, etc., if those show those, then, that will be disparagement. Arising from the meditation of the correct meaning, by the mind's nominal consciousness, even if it becomes disparagement, but in the conventional, it will be the nature of non-encounter and be wise. Because the words of the protector, appear in order to show the meaning shown by the Vedas, etc., therefore, that itself is omniscience. When all the heretics and, the uncommon abode exist, what is harmed by valid cognition, the self, etc., is showing the Vedas to be false. The gate of peace unknown to others, destroying wrong views, for the benefit of those to be tamed, it is clearly proclaimed by selflessness. Not accustomed to by the samsarins, if known, the collection of the five aggregates is completely reversed.
Chinese
彼等串习具足者，功德珍宝生处胜，如是殊胜彼性者，若诗人知亦善哉，知士夫义之要故，谁欲成办为遍知？赞颂图等诸法中，如是无我智非有，一切外道入我见，说变刹那非有等，现量等所能害故，多有离慧彼等说，是故彼等即遍知，盐汁等义现量成，于彼亦有错谬耶？彼等无有自在之，清净道理云何有？如是即是遍知性，了知显现非有性，与邪知见相联故，颠倒显现义故也，证悟者于高墩上，如误认人为人想，一切常法诸师等，应知是为能立因，诸法如是之体性，以正知故即遍知，是故若返成犹豫，不应说彼为能立，设若彼等说变等，若是言词必要义，诸法如是之体性，彼等体性如何欲？设若无我刹那等，如是彼即成遍知，以能现见诸法之，体性真实义故也，彼等一切诸法者，以住于一欲求故，是故互违诸义者，不说为是决定义，以是所应显示之，体性安住一切法，以未实性分别故，善逝即是成遍知，彼等如是诸相者，智慧善逝即成有，以具咒物智等故，彼之体性唯如是，是故总相亦遍知，若已成办为有者，彼无体性不生故，安住于善逝性中，何者如实于众生，以无我等理分析，若未显示差别时，谁是遍知成办者？若已现证无我时，此过失处不可得，以是相违之性故，如灯能遣黑暗也，以实事而作差别。
English
Those who are endowed with familiarity, the supreme source of precious qualities, such a supreme nature, if a poet knows it, it is good, because he knows the essence of the meaning of a person, who would want to become omniscient? In praises, drawings, and other dharmas, such wisdom of selflessness is not present, because all non-Buddhists engage in the view of self. Saying change, momentariness, non-existence, etc., are harmed by direct perception, etc., many without wisdom say those things, therefore, those are omniscient. Even in accomplishing the meaning of salt juice, etc., through direct perception, what mistake is there? For those, how can there be clear reasoning that is beyond control? If that is so, then the nature of omniscience, realize that it clearly is not. Because it is connected with wrong knowledge, because it clarifies the meaning of inversion, like a perceiver on a high mound, mistakenly thinking a non-human is a human. All permanent dharmas, all teachers, etc., should know that this is the establishing reason. The suchness of all things, with correct knowledge, is omniscience. Therefore, if it reverses into doubt, it should not be said to be an establishing reason. If those who say change, etc., if words are necessary meanings, the suchness of all things, how do they want those natures? If selflessness, momentariness, etc., are like that, then that becomes omniscience, because it can directly see the true meaning of the nature of all things. Those all dharmas, because they abide in one desire, therefore, mutually contradictory meanings are not said to be definitive meanings. Because it is the nature that should be shown, abiding in all dharmas, because it does not distinguish reality, the Sugatas are omniscient. Those such characteristics, wisdom, the Sugata, becomes existent, because it possesses mantra, object, wisdom, etc., its nature is only like that. Therefore, even the general characteristic is omniscient, if it has been accomplished as existent, because it has no nature, it does not arise, it abides in the nature of the Sugata. Whoever, as it is, to all beings, analyzes with reasoning of selflessness, etc., if the difference is not shown, who is the accomplisher of omniscience? If selflessness has been directly realized, this fault cannot be found, because it is the nature of contradiction, like a lamp dispelling darkness. With distinctions made by real events.