Tibetan
།ཚད་ཉིད་དང་ནི་ཚད་མིན་འགྱུར། །ཚད་མ་དང་ནི་དེའི་སྣང་བ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་གང་ཐོག་མ་མེད། །ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ཙམ་གྱིས། །དེ་ཀུན་མཚུངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་གསེར། །ཐ་སྙད་ཡན་ལག་གནས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་སྒྱུ་མའི་གསེར་ཡིན་ཡང༌། །ཁྱེད་ལ་དེ་དག་ཅིས་མཚུངས་མིན། །སངས་རྒྱས་སོགས་ལ་ཀུན་མཁྱེན་དང༌། །རིག་བྱེད་ལ་བརྟག་ཉིད་ཡོད་གང༌། །གང་དག་གིས་ནི་མཚུངས་བརྗོད་པ། །ད་ནི་དེ་དག་ལ་ཁྱད་བརྗོད། །མིག་སོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་མཁྱེན་ནི། །ད་ལྟར་རེ་ཤིག་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཕྱོགས་གཅིག་རྟགས་ཏེ་ཡོད་མཐོང་མིན། །གང་གིས་ན་ནི་རྗེས་སུ་དཔོག །ལུང་གིས་སྒྲུབ་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང༌། །རྟག་པའི་ཀུན་མཁྱེན་རྟོགས་བྱེད་མིན། །བཅོས་མ་ཡིན་ཞིང་བརྫུན་པ་ཡིས། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །འོན་ཏེ་དེ་ཡི་ཚིག་ཉིད་ཀྱིས། །གཞན་གྱིས་ཀུན་མཁྱེན་རྟོགས་འགྱུར་ན། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཡིན་པས། །ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་རིགས་པ་ཡིན། །ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་བསྟན་ཉིད་ཀྱིས་ངག །བདེན་ཡིན་དེ་ཡིས་བདེ་ཡོད་ཉིད། །གྲུབ་པའི་རྩ་བ་གཞན་མེད་པས། །དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཀུན་མཁྱེན་མ་ཡིན་པས་བསྟན་པའི། །རྩ་བ་དང་བྲལ་ཚིག་གིས་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ན། །རང་གི་ཚིག་གིས་ཅིས་བྱེད་མིན། །ཀུན་མཁྱེན་གཅིག་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་མཁྱེན་མང་པོ་བརྟགས་དངོས་པོ། །གང་ཞིག་གཅིག་ནི་ཀུན་མཁྱེན་མིན། །དེ་ནི་ཀུན་མཁྱེན་བརྟགས་པ་ཡིན། །དེ་ཚེ་རྟོགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང༌། །དེ་ཤེས་ཤེས་བྱ་ཤེས་སྟོང་པས། །ཀུན་མཁྱེན་འདི་ཡིས་ཞེས་དེ་ལྟར། །ཤེས་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི། །རྟོགས་པར་ མ་གྱུར་པ་དེ་ལ། །དེའི་ངག་ཚད་མ་ཉིད་མ་ཡིན། །རྩ་བ་མི་ཤེས་གཞན་དག་བཞིན། །སློབ་མ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པའི། །དོན་རྣམས་མི་སླུར་བྱེད་ན་ཡང༌། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གཞན་ཤེས་དོན་སྟོང་ཕྱིར། །སྐྱེས་བུ་ཀུན་ཤེས་ཤེས་བྱ་ལ། །མི་སླུ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དུས་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གནས་པའི། །མི་རྣམས་དང་ནི་ཕྲད་པ་མེད། །ཅུང་ཟད་ཤེས་པ་པོས་ཀྱང་ནི། །མི་འགའ་ཞིག་ནི་འཁྲུལ་བྱེད་མིན། །གང་གིས་མོས་པར་འཁྲུལ་གྱིས་ནི། །ཀུན་མཁྱེན་ཡིན་པར་འཛིན་པར་བྱེད། །ཟོས་དང་བསམ་པ་ཚང་བ་དང༌། །ཡོད་པའི་རྫས་ནི་ཤེས་ནུས་པའི། །ཆོས་སོགས་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཅན། །འགའ་ཞིག་གཞན་གྱིས་ཤེས་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལྟར་སྒྱུ་མ་མིག་འཕྲུལ་སོགས། །མཁས་འགའ་ཞིག་གིས་རྨོངས་པ་ནི། །འཁྲུལ་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་ཡིན་ཏེ། །གང་གིས་དེ་དག་ཀུན་མཁྱེན་སྣང༌། །དེ་ལྟར་བྱུང་བརྗོད་གནའི་རབས་ལས། །གང་ཡང་ཚངས་སོགས་ཀུན་མཁྱེན་ཡིན། །གང་ལ་ཤེས་པ་ཐོགས་མེད་དང༌། །ཆགས་བྲལ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཡིན། །སྔགས་ཀྱི་གབ་པའི་ཚིག་བཞིན་དུ། །དེ་ཡང་ཕལ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །ཡང་ན་སྐབས་ཀྱི་ཆོས་སོགས་པའི། །ཤེས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པར་བརྗོད། །ཆོས་ནོར་འདོད་དང་ཐར་པ་ལས། །སྐབས་ལ་བབ་པའི་བཞི་པོ་ལའང༌། །དེ་ཡི་ཤེས་པ་ཐོགས་མེད་གང༌། །དེ་ནི་དོན་ཀུན་ཡུལ་ཅན་མིན། །གང་ཕྱིར་ཐོགས་པ་མེད་ཙམ་གྱིས། །དོན་ཀུན་སྤྱོད་ཡུལ་བརྗོད་མི་འགྱུར། །རང་དོན་ལ་ཐོགས་མེད་པས་ཀྱང༌། །དེ་ནི་ཐོགས་མེད་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཇི་སྲིད་ཆོས་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །དེ་ཡང་འབྲས་བཅས་ཤེས་པ་ཡིན། །ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཤེས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་དགོས་པ་མེད། །ཇི་སྙེད་ཐབས་དང་བཅས་ཤེས་པ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་ཐོགས་མེད་ན། །དེ་ཡིས་འདི་ལ་ཐོགས་མེད་པའི། །ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་རྙེད་འགྱུར་བའི། །བདག་ཁོ་ན་ཡི་རྣམ་ཤེས་ནི། །བསམ་གཏན་གོམས་པས་འཇུག་པ་གང༌། །ད་ཉིད་ལ་ཐོགས་མེད་ཡིན་ན། །དེ་ཡི་ཤེས་པ་ཐོགས་མེད་བརྗོད། །ཡེ་ཤེས་ཆགས་བྲལ་དབང་ཕྱུག་ནི། །མི་ཟད་བཅུ་དང་ལྡན་པ་ཅན། །བདེ་བྱེད་ཅེས་ནི་གང་གྲགས་པ།། དེ་ཡང་བདག་བསམ་པ་ཡིས་ཤེས། །རྣམ་པར་དག་པའི་མཐའ་མཐོང་གང༌། །དེ་ཉིད་ཤེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་མ་དག་པས། །གང་བྱུང་དེ་ནི་མི་ཤེས་བརྗོད། །འོན་ཀྱང་རིག་ལུས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཚངས་པ་ཁྱབ་འཇུག་དབང་ཕྱུག་རྣམས། །ཀུན་ཤེས་ངོ་བོར་རིག་བྱེད་ལས། །ཀུན་མཁྱེན་མི་ནུས་ག་ལ་ཡོད། །གང་ན་གནས་པའི་ལྷ་མཆོག་གསུམ། །གང་ན་མི་ནི་སངས་རྒྱས་སོགས། །གང་གིས་མཚུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་རྨོངས་པས་མཐོང༌། །རིག་བྱེད་རྟག་པའི་ལུང་ལས་ནི། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་གསུམ་བསྟན་ཡིན། །དེ་རྟག་ཉིད་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ཀྱི། །རྟག་པ་ཉིད་ནི་ཉམས་མི་འགྱུར། །དེ་དག་རྟག་པའི་ཡོན་ཏན་དང༌། །རྟག་ཏུ་ལས་དང་ལྡན་པ་ཅན། །རྟག་པའི་རིག་བྱེད་བརྗོད་བྱ་ཉིད། །སྲིད་ཕྱིར་དེ་དག་འགལ་པ་ཡིན། །མི་རྟག་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་སོགས། །རྟག་པའི་ལུང་ལས་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ལུང་ནི་རྟག་ཉིད་དུ་འདོད་ན། །ཀུན་མཁྱེན་བརྟགས་པ་དོན་མེད་ཡིན། །དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཤེས་བྱེད་པས། །རིག་བྱེད་པས་རྟོགས་དེ་མཆོག་ཡིན། །རིག་བྱེད་ཀྱིས་རྟོགས་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས། །བར་ཆོད་ཆོས་ནི་རྟོགས་པ་བས། །བར་དུ་མ་བསྒྲིབས་ཆོས་སོགས་ཀྱི། །ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཁྱད་བཅས་ཀྱི། །དེ་ལྟར་ལུང་གིས་རྟོགས་བྱ་ཉིད། །ཀུན་མཁྱེན་ལ་ནི་ཡོད་པ་མིན། །གལ་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་འདྲ་གང་ཞིག །ད་ལྟར་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ན། །དེ་ཚེ་ཉེ་བར་འཇལ་སྟོབས་ཀྱིས། །ཀུན་མཁྱེན་ཡོད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །མི་རྣམས་ཀུན་མཁྱེན་མི་མཐོང་ནས། །དེ་ལྟར་ཀུན་མཁྱེན་ཡོད་མ་གྱུར། །དེ་དང་འདྲ་བའི་ཉེར་འཇལ་བས། །ལྷག་མ་ཀུན་མཁྱེན་མིན་པར་ངེས། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་སོགས་ཡུལ་ཅན། །སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ། །གལ་ཏེ་ཀུན་མཁྱེན་མེད་པ་ན། །གཞན་དུ་མི་འཐད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་མཁྱེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཅན། མངོན་སུམ་སོགས་ནི་བཀག་ན་ཡང༌། །དོན་གྱིས་གོ་བས་ཀུན་མཁྱེན་ནི། །འདི་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཡང་ན་སྤྱིར་མཐོང་བ་ཅན་གྱི། །འདིར་ནི་སྒྲུབ་པ་འཇུག་བ་རུ། །ཀུན་མཁྱེན་ལ་ནི་བརྗོད་པ་རུ། །གཞན་དུ་ཤེས་སྔོན་སོང་མཐོང་ཕྱིར། །ཉེར་བསྟན་འགའ་ཞིག་གང་ཡིན་ ཏེ། །བརྗོད་པ་ཤེས་པ་སྔོན་སོང་ཉིད། །ཨ་རུ་ར་སོགས་ནུས་རྣམས་ཀྱི། །ཉེར་བསྟན་དེ་ལྟའི་རྣམས་ཅན་བཞིན། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཉེར་བསྟན་འདི། །དེས་བྱས་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡི་ཤེས་པ་སྔོན་སོང་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་རྗེས་དཔོག་འགྱུར། །གཞན་དུ་ཡང་ནི་འབད་ཉིད་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་གོ་བས་རྟོགས་མི་ནུས། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་རྗེས་དཔག་ཀྱང༌། །དེ་ནི་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན། །རིག་བྱེད་རྟོགས་ཤིང་ཐོས་ཕྱིར་དང༌། །རྨོངས་ནས་རྨི་ལམ་སོགས་མཐོང་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་ཡིད་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ། །གཞན་དུ་འཐད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །རིག་བྱེད་མི་ཤེས་གང་ཞིག་ནི། །དེ་དག་རིག་བྱེད་ལས་བྱུང་མིན། །དེས་ན་རྨོངས་བ་འབའ་ཞིག་གིས། །དེ་དག་གིས་ནི་བསྟན་པར་བྱས། །ཡང་ན་སློབ་མ་རྨོངས་དོན་དུ། །དེ་ལ་མི་བརྟེན་པའི་རྨོངས་པས། །ངན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་རྣམས་ཀྱི། །ཉེར་བསྟེན་འཇིག་རྟེན་ན་འཇུག་འགྱུར། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་རིག་བྱེད་ཀྱི། །རྩ་ཅན་ཡིན་ན་ཡིད་སོགས་བཞིན། །རིག་བྱེད་སྨྲ་པོ་ཁོ་ན་ལ། །དེ་དག་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་འགྱུར། །གང་ཕྱིར་དམངས་རིགས་རྨོངས་པ་ལ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉེར་བསྟན་བྱས། །དེས་ན་སྐྱོན་བརྗོད་ཀུན་རྫོབ་པར། །སྒྱུ་ལས་བཞིན་དུ་དེ་ཤེས་བྱས། །གསུམ་རིག་ཡིད་ལ་སོགས་རྣམས་གང༌། །ཚད་མ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་ངེས། །གསུམ་རིག་པས་བསྟེན་བསྟན་བཅོས་ཅན། །དེ་དག་རིག་བྱེད་བྱུང་ཚིག་ལྟར། །རིག་བྱེད་ངག་རྣམས་མ་མཐོང་བའམ།
Chinese
衡量与非衡量转变， 衡量与彼之显现， 功德过患何者皆无始， 仅凭无始性， 彼等一切不会相同。 犹如无始无终之黄金， 安住于名言支分， 如是即使是幻化的黄金， 于汝彼等为何不相同？ 佛陀等有全知， 吠陀有考察之理， 何者以相同宣说， 今于彼等说差别。 眼等诸根之全知， 如今暂时不会见， 一方之相存在亦不见， 以何而能随之推测？ 以教证成立某些， 亦非恒常全知之证成， 乃是虚假与欺骗， 彼如何能证成？ 然则仅以彼之语， 他人能证成全知， 彼等互为依赖故， 如何成立有道理？ 以全知所教之语， 真实彼以安乐有性， 成立之根本无其他， 彼二如何能成立？ 非全知所教示之， 以离根本之语， 能证成全知之时， 为何不以自语成？ 为成立一全知之故， 考察众多全知之事物， 何者一者非全知， 彼乃考察全知者也。 彼时证成者们亦， 彼知所知知空性， 以此全知如是说， 不能知晓也。 何者以一切知者， 于未证成彼者， 彼之语非是量， 如不识根本之其他。 纵然所有弟子皆证悟， 所知义不欺骗， 亦不成全知者也， 以知其他世界义空故。 知一切士夫所知境， 不欺骗不可能也， 三时三界所住之， 与人们无有相遇。 略知少许者亦， 不欺骗某些人， 何者以信解欺骗者， 执持为全知也。 饮食与思虑圆满， 与存在之事物能知， 法等离知者， 某些他人所知者们， 如是成
English
Measurement itself and non-measurement change, Measurement and its appearance, Virtue and fault, whichever is without beginning, Just by the absence of beginning, All those will not be the same. Like gold without beginning or end, Abides in the branches of terminology, Likewise, even if it is illusory gold, Why are those not the same to you? Buddhas and others have omniscience, The Vedas have the reason for investigation, Those who speak of sameness, Now I will speak of the differences for them. The omniscience of the eyes and other senses, For now, will not be seen, A sign of one side, existence is also not seen, By what can one infer it? Establishing some by scripture, Is also not the proof of constant omniscience, It is artificial and deceptive, How can that be proven? However, just by its words, Others can realize omniscience, Since those are mutually dependent, How is it reasonable to establish it? By the words taught by the omniscient, Truth, and by that, the existence of happiness, Since there is no other root for establishment, How can those two be established? That which is taught by the non-omniscient, With words separated from the root, When omniscience is realized, Why not establish it with one's own words? For the sake of establishing one omniscience, Examining many objects of omniscience, Which one is not omniscient, That is also examining the omniscient. At that time, even those who realize, That knowing, the knowable, knowing emptiness, Saying, "By this omniscience," It is not possible to know. That which is known by all-knowing ones, To that which has not been realized, Its words are not valid, Like others who do not know the root. Even if all the disciples realize, The meanings of what is known are not deceptive, They will also not become omniscient, Because the meaning of knowing other worlds is empty. Knowing all individuals, the knowable object, It is impossible not to deceive, Those who dwell in the three times and three realms, Have no encounter with people. Even those who know a little, Do not deceive some people, Those who deceive by faith, Hold it to be omniscient. Complete with food and thought, And the existing things can be known, Those who are without knowledge of phenomena, etc., Some who are known by others, Thus becoming
Chinese
幻术魔眼等等， 一些智者迷惑于， 能够产生错觉， 谁能显现一切智？ 如是说来，古代传说中， 梵天等也是一切智。 对于谁来说，知识无碍， 并且显示为无贪。 如同咒语的隐晦之语， 那也只是世俗之说。 或者关于当下的法等等， 说是知识无碍。 从法、财、欲和解脱中， 对于当下应时的四者， 他的知识无碍， 那并非以一切事物为对境。 因为仅仅是无碍， 并不能说一切事物都是行境。 即使对于自身利益无碍， 那也是无碍的转变。 只要法等是行境， 那就是带有结果的知识。 即使知道所有树木等等， 也稍微没有必要。 无论多少带有方便的知识， 如果那是无碍的， 那么通过它，对于此处的无碍， 能够获得知识的名称。 唯有自我的意识， 通过串习禅定而进入， 现在就是无碍的， 那样的知识才称为无碍。 智慧、无贪、自在， 具有不尽的十力， 被称为带来安乐者， 那也是通过自我思考而知晓。 完全清净的边际所见， 那就是那样的知识。 因为那样的理由不纯净， 所以产生的一切都说是不可知。 然而，因为是明智之身， 梵天、遍入天、自在天等， 在明智中作为全知之体性， 怎么会没有一切智呢？ 无论何处存在的三位至上神， 无论何处存在的人类，如佛陀等， 以及任何与之相似者， 都被愚昧地视为一切智。 从明智恒常的教言中， 显示了梵天等三者。 因为那是恒常的，所以明智的， 恒常性不会衰减。 那些具有恒常的功德， 并且恒常具有事业者， 恒常的明智是所说之义， 因为存在，所以那些是相违的。 不恒常的佛陀等， 不能从恒常的教言中证悟。 如果认为教言是恒常的， 那么考察一切智就是无意义的。 因为对于他来说，一切智是能知者， 所以明智者所证悟的才是殊胜的。 明智所证悟的，被一切智所阻
English
Illusions, magic tricks, and so on, Some wise ones are deluded that, They can generate illusions, Who can appear as all-knowing? Thus it is said, in ancient legends, Brahma and others are all-knowing. For whom knowledge is unobstructed, And is shown to be without attachment. Like the hidden words of mantras, That is also said to be mundane. Or about the Dharma of the present moment, etc., It is said that knowledge is unobstructed. From Dharma, wealth, desire, and liberation, For the four that are appropriate for the present moment, His knowledge is unobstructed, That is not with all things as objects. Because it is merely unobstructed, It cannot be said that all things are objects of experience. Even if it is unobstructed for one's own benefit, That is an unobstructed transformation. As long as Dharma, etc., are objects of experience, That is knowledge with results. Even if all trees, etc., are known, There is slightly no need. However much knowledge with means, If that is unobstructed, Then through it, for the unobstructed here, The name of knowledge can be obtained. Only the consciousness of the self, Which enters through familiarizing with meditation, Is now unobstructed, Such knowledge is called unobstructed. Wisdom, non-attachment, and power, Possessing inexhaustible ten powers, Who is known as the bringer of bliss, That is also known through self-reflection. The completely pure vision of the limit, That is that kind of knowledge. Because that reason is impure, Everything that arises is said to be unknowable. However, because it is the body of intelligence, Brahma, Vishnu, Shiva, etc., In intelligence as the nature of omniscience, How could there not be all-knowing? Wherever the three supreme gods exist, Wherever humans exist, such as Buddhas, And anyone similar to them, Are ignorantly seen as all-knowing. From the constant teachings of intelligence, The three, such as Brahma, are shown. Because that is constant, therefore the intelligence, The constancy will not diminish. Those who possess constant qualities, And constantly possess activities, The constant intelligence is the meaning to be spoken, Because it exists, therefore those are contradictory. The impermanent Buddhas, etc., Cannot be realized from the constant teachings. If it is thought that the teachings are constant, Then examining all-knowing is meaningless. Because for him, all-knowing is the knower, Therefore what is realized by the intelligent is supreme. What is realized by the intelligent is obstructed by all-knowing.