Tibetan
ར་ཡོན་ཏན་གྱིས་སྐྱོན་རྣམས། །མེད་པར་ངེས་ཏེ་མེད་པས་ན། །ཚད་མིན་གཉིས་ནི་མེད་པ་ ཡིས། །དེས་ན་སྤྱིར་བསྟན་མ་བསལ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དེ་བཞིན་དུ། །ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས་ཤེ་ན། །འདིར་ཡང་སྔར་བསྟན་སྐྱོན་ཚོགས་དང༌། །ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར། །སྐྱོན་མེད་ཚད་མིན་མེད་པ་ཉིད། །སྐྱོན་མེད་ཚད་མིན་མེད་ཉིད་ཅེས། །དེ་ནི་དགག་པ་འབའ་ཞིག་གི །ངོ་བོ་གལ་ཏེ་རྟོགས་བྱེད་ན། །དེ་ནི་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །དངོས་མེད་ཕྱིར་རོ་དམིགས་པ་ཡིས། །དེ་གྲུབ་རིགས་མིན་དངོས་མེད་ཕྱིར། །ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་ཡོད་པས། །མ་དམིགས་པས་ཀྱང་དེ་རིག་མིན། །སྐྱོན་དང་ཚད་མིན་གཉིས་མེད་པར། །མ་དམིགས་པ་ཡིས་རྟོགས་བྱེད་ན། །མ་དམིགས་པ་ལ་མེད་པ་ཉིད། །གཞན་གྱིས་རྟོགས་པས་ཐུག་མེད་འགྱུར། །དེ་ཡང་མ་ཡིན་དགག་བདག་ཉིད། །དེ་ཡིས་བདེན་པ་གཞན་མཐོང་ཕྱིར། །སྐྱོན་མེད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི། །ཡོན་ཏན་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཚད་མིན་གཉིས་པོ་མེད་པ་ཡི། །ཤེས་པ་དེ་འདྲ་དཔེན་པ་ནི། །བརྗོད་འདོད་ཚད་མའི་ཤེས་པ་ཡི། །རང་བཞིན་དུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར། །ཡང་ན་རང་གི་རྒྱུ་ཀྱིས་ནི། །ཚད་མིན་གཉིས་མེད་ཤེས་གྲུབ་ན། །ཁྱེད་ལ་ལྷག་པའི་ཚད་ཉིད་ཀྱིས། །ངེས་པ་གནག་ལས་གྱུར་པ་ཡིན། །གཞན་དུ་མི་འཐད་པས་ཤེ་ན། །དོན་གྱིས་གོ་བར་འགྱུར་མིན་ནམ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའམ་གཞན་ལས་ཀྱང༌། །དེས་ན་གཞན་ལས་ངེས་པར་འགྱུར། །ཁྱེད་ལ་རིགས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ནི། །རང་ལས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་རུ། །གང་ཡང་རུང་བ་བསལ་བརྗོད་ནུས། །དེས་ན་སྐྱོན་ཕྱིས་ཡོན་ཏན་ནོ། །མེད་པ་འགྱུར་ཏེ་དེ་མེད་པས། །ཚད་མ་མ་ཡིན་དངོས་ཉིད་ནི། །དེས་ན་སྤྱིར་བསྟན་བསལ་བ་མིན། །གང་ཕྱིར་སྤྱིར་བསྟན་ངོ་བོ་འདི། །བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་སྦྲུལ། །ཚད་མ་བཞིན་དུ་ཚད་མིན་ལའང༌། །གསལ་བར་བརྗོད་པར་ནུས་པ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་རྟོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བློ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་དོན་ཤེས་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །ཡོན་ཏན་ཤེས་པ་དག་གིས་བསལ། །མི་ཤེས་ཉིད་ཕྱིར་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཚད་མིན་ཉིད་ནི་བསྩལ་བ་མིན། །མ་བསྩལ་བར་ནི་གྲུབ་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་རང་ལས་གནས་པ་ཡིན། །ཉེས་པ་ཡོད་དམ་མེད་པར་ནི། །སྐྱེས་བུའི་དག་ལ་ ཐེ་ཚོམ་ཟ། །བྱེད་པོ་གྲུབ་ཕྱིར་རིག་བྱེད་ལའང༌། །བདག་ལ་སྐྱོན་གྱི་དོགས་མེད་མིན། །དེས་ན་མ་ལྟོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རིག་བྱེད་ཚད་མར་གང་བརྗོད་པ། །དེ་གྲུབ་མིན་ཏེ་གང་གིས་ནི། །དེ་ཡང་བྱེད་པ་མ་ལྟོས་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །མི་སླུ་བ་ཡི་ཤེས་པའམ། །རྒྱུ་ཡི་དག་པ་མ་ངེས་ན། །དེ་ཚེ་རིག་བྱེད་ཚད་མ་མིན། །གཞན་ལས་ཡང་ནི་ཚད་ཉིད་ལ། །དེ་ལྟར་གྱུར་པ་འབྲེལ་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་རྒྱུ་རུ་བརྟགས་པ་དེས། །དེ་རྒྱུ་མཚོན་དུ་ངེས་པ་སྐྱེ། །དེ་ཡི་ཚད་ཉིད་ཡོང་པ་ནི། །དེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན། །སྔ་ན་མེད་པའི་ཚད་མ་ཉིད། །དེ་ལ་འདི་ཡིས་བསྐྱེད་བྱས་མིན། །ལན་ཅིག་སྐྱེས་ནས་འཇིག་པ་ཡི། །དོན་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ངེས་མ་བྱས་ཀྱང་དེ་ཡོད་ཉིད། །སྔར་བཤད་རིམ་པས་ངེས་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་ཡི་དག་པ་ཉིད། །ཤེས་ན་དེ་ལ་ངེས་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་བཙོ་སྲེག་ལ་སོགས་པའི། །མཚན་ཉིད་དོན་བྱེད་ཐོབ་པ་ཡིས། །གལ་ཏེ་འབྲས་འབྱུང་ལ་མ་ལྟོས། །གོམས་བཅས་འཇུག་པ་ཡོད་ན་ངེས། །ཐབས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ན། །ཚད་མ་ཉིད་ནི་ངེས་འགྱུར་མིན། །དེས་ན་ཚད་མ་ཉིད་དེ་ནི། །ཡོད་ཀྱང་ངེས་པར་མ་བྱས་ན། །མེད་པ་དང་ནི་འདྲ་བ་ཡིན། །ཡོད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་མི་བྱ། །རྣ་བའི་བློ་ལའང་གསལ་བ་རུ། །མིག་སོགས་བློ་དང་འབྲེལ་པ་ཡོད། །གང་ཕྱིར་ཚོགས་གཅིག་རག་ལས་ནས། །གཟུགས་དང་སྒྲ་སོགས་ཞུགས་པར་འགྱུར། །ཕན་ཚུན་ཐ་མི་དད་རྒྱུན་གྱིས། །གཅིག་ལ་གཅིག་ནི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་དེ་དག་ལས། །དེས་ན་འབྲེལ་པ་གསལ་བར་ཡོད། །དེ་ཡི་སྒོ་ནས་དེ་བློ་ཡང༌། །དུ་བས་བུང་ཤིང་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེའི་ཕྱིར་བློ་ནི་ཚད་མར་འགྱུར། །དེ་ལས་གཞན་བློ་དང་འབྲེལ་ཕྱིར། །འདི་ནི་བསྒྲུབ་གཞན་ལས་སྐྱེས་པའི། །བློ་ནི་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན། །དེས་ན་རྒྱུ་གཞན་གྱིས་བྱས་པའི། །ཤེས་པའི་མི་སླུ་འདོད་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་དུ་མ་ལ། །རག་ལས་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་པ། །མངོན་སུམ་གྱི་རྒྱུར་བརྟགས་པ་ཡིན། །རིག་བྱེད་ལ་དེ་མི་སྣང་ངོ༌། །འདི་ལྟར་ཆུ་ལ་དང་པོའི་ཤེས། །མིག་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བར་ འགྱུར། །འཐུང་དང་རེག་སོགས་སྣང་བ་ཅན། །ལྕེ་དང་ལུང་རྟེན་ཤེས་པ་བཞིན། །ངག་ནི་གཅིག་པུ་ཁོ་ན་ཡིས། །ཡུལ་དང་དུས་དང་མིག་སོགས་ལ། །དོན་གྱི་མི་སླུ་རྙེད་མིན་ཏེ། །ཀུན་ལ་ཐེ་ཚོམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ངེས་པའི་ཡན་ལག་དང་བྲལ་བ། །སྒྲ་རྣམས་དགོད་པ་ཙམ་དུ་ནི། །མེའི་སྤྱིན་སྲེག་གིས་མཐོ་རིས་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མཚུངས་པར་ཐོས་པ་ཡིན། །བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་མཐོ་རིས་སོགས། །འདོད་པ་ཐ་དད་དུ་ནི་སྣང༌། །དེ་ཕྱིར་འདིར་ནི་མི་རྣམས་ལ། །དོན་གྱི་མི་སླུ་འཐོབ་པ་ཡིན། །བསྐུལ་བ་ལས་བྱུང་ཤེས་པ་ལ། །བརྟན་པ་ཉིད་ནི་སྔར་བསལ་ཟིན། །དེ་འཛིན་གཞན་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་དངོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ། །ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བྲམ་ཟེ་ཡིས། །བསྐུལ་བ་ལས་ནི་འབྱུང་བའི་བློ། །ཀུན་ལ་མི་སླུ་ཅན་ཡིན་པར། །དེ་ནི་གང་ལས་ངེས་པར་བྱས། །མངོན་སུམ་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ཡང༌། །རྗེས་སུ་དཔག་པས་ངེས་པར་བཤད། །དག་པའི་རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་ཚད་ཡིན་དེ་གཞན་མིན། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་དེ་ཉིད་འདི། །ཚད་མ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་མིན། །དེ་ཕྱིར་དོན་བྱེད་ཤེས་པ་ལ། །འཁྲུལ་པ་མེད་པར་སྒྲུབ་ཟིན་ཏོ། །བདག་ཉིད་འབྲས་བརྟགས་མིང་ཅན་ནི། །མ་འཁྲུལ་པར་ནི་ངེས་པ་ཡི། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་སྐྱེས་པས་ཀྱང༌། །འཁྲུལ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མིན། །ལ་ལར་སྣ་ཚོགས་འཁྲུལ་པ་ཡི། །རྒྱུ་མཚན་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ཅན། །འཁྲུལ་པ་གཞན་གྱིས་སྤོང་འགྱུར་ཏེ། །གང་ཕྱིར་དེ་ལ་ངེས་པ་མེད། །མི་གསལ་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས། །གསལ་བ་དོན་གྲུབ་མི་འགྱུར་ཏེ། །གཞན་གྱི་མངོན་སུམ་བཞིན་དེས་ན། །ཤེས་པ་རིག་པར་འདོད་པར་གྱིས། །རང་ཉིད་བེམས་པོའི་དངོས་ཡིན་ཕྱིར། །མིག་སོགས་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །ཡུལ་རྣམས་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་དག་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན། །དེས་ན་ཚད་མ་ཉིད་འདི་ལ། །རིག་པར་བྱེད་པར་ཉེར་མཁོ་ཡིན། །གང་ཕྱིར་རིག་པར་མ་བྱས་འདིས། །ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ཉམས་མྱོང་མིན། །རང་རིག་པས་ནི་གཟུང་བྱས་ཀྱང༌། །འདི་ནི་འདི་ལྟར་འགྱུར་བ་ཡིན། །འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་དངོས་ཉིད་ཀྱང་ངེས་མེད་འགྱུར། །དེ་ཚེ་དོན་གྱི་དེ་དངོས་ཀྱང༌། །འདི་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ ངེས་འགྱུར་མིན། །འདྲ་བ་ཉིད་སོགས་དམིགས་པ་ཡིས། །དེ་ལས་གཞན་སྒྲོ་བཏགས་སྲིད་ཕྱིར། །གོམས་པ་ལས་བྱུང་ཤེས་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་རང་ལས་ཚད་མར་རྟོགས། །དེ་བཞིན་ལོག་ཤེས་འགའ་ཞིག་ནི། །རང་ལས་ཚད་མིན་ཉིད་དུ་གནས། །གནོད་དང་རྒྱུ་སྐྱོན་བཅས་ཤེས་པའམ། །ཐུག་པ་མེད་པར་བཤད་པ་ཡིན། །དེས་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ལོག་ཉིད། །འཛིན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ཁོན་ནི། །འདི་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ངེས། །འདི་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་ནི། །རང་རིག་པ་ཡིས་ངེས་མིན་ཏེ། །མི་འདོད་པ་དང་རྟོག་མེད་ཕྱིར། །ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མིན་ཏེ། །དུས་དེར་ཉེ་བར་མི་གནས་ཕྱིར། །དེ་ཡང་མི་གསལ་དངོས་ཕྱིར་རམ། །ཐུག་མེད་ཐལ་བར་འགྱུར་ཕྱིར་ཡང༌། །རིག་བྱེད་ལ་ཡང་གནོད་ཅན་གྱི། །ཚད་མ་རྗེས་དཔག་མེད་ཉིད་བསྟན། །དེར་བཤད་བདག་སོགས་གསལ་བྱས་བས།
Chinese
如果以功德来确定过失，因为没有过失， 因为没有两种量，所以没有普遍显示。 如果对一切都同样确定为是量， 那么这里也会出现先前显示的过失集合，并且会导致无穷无尽。 没有过失就没有量，没有没有过失的量， 如果说这仅仅是遮遣的体性，是认识的主体， 那么它不会成立，因为是无实体的缘故，通过对境。 因为它成立的理由不是无实体，所以有无穷无尽的过失。 即使不观察，也不能认识它。 如果没有过失和非量二者，通过不观察来认识， 那么对于不观察来说，没有本身，被其他认识会导致无穷无尽。 那也不是非是遮遣的自性，因为它能看到其他的真实。 完全了解没有过失，会变成了解功德的自性。 对于没有两种非量的认识，这样的比喻， 也会变成想要表达的量的认识的自性。 或者，如果通过自己的因，成立了没有两种非量的认识， 那么对于你来说，通过剩余的量，确定是从愚昧中产生的。 如果说因为其他不合理， 难道不是通过意义来理解吗？或者通过比量或其他， 因此会从其他确定。 对于你来说，通过这个道理本身，不是量， 或者，从自己会导致， 能够排除任何一种说法。 因此，过失消除就是功德。 会变成没有，因为没有它，非量的真实自性， 因此不是普遍显示的消除。 因为普遍显示的这个体性，仅仅是通过想要表达来迷惑。 就像量一样，对于非量也能清楚地表达。 因为通过分别的自性，心能获得量的自性。 就像从意义认识的原因产生一样，通过功德的认识来消除。 因为不认识，所以通过功德，非量的自性不是被消除。 没有被消除就不会成立，因为它存在于自身。 对于有或没有过失，对于人的清净产生怀疑。 因为作者成立，对于能作者，也不会没有对我的过失的怀疑。 因此，因为不依赖的缘故，凡是所说的能作者是量， 那不会成立，因为什么呢？
English
If faults are determined by merit, because there are no faults, because there are no two measures, so there is no general display. If everything is similarly determined to be a measure, then here too, the previously shown collection of faults will appear, and it will lead to endlessness. There is no measure without faults, no measure without faults, If it is said that this is merely the nature of negation, the subject of cognition, then it will not be established, because it is non-substantial, through the object. Because the reason for its establishment is not non-substantial, there is the fault of endlessness. Even without observation, it cannot be recognized. If there is no fault and non-measure, recognized by non-observation, then for non-observation, there is no self, being recognized by others will lead to endlessness. That is also not the nature of non-negation, because it can see other truths. Completely understanding no faults will become the nature of understanding merits. For the knowledge of not having two non-measures, such a metaphor, will also become the nature of the knowledge of the measure that one wants to express. Or, if through one's own cause, the knowledge of not having two non-measures is established, then for you, through the remaining measure, the determination is produced from ignorance. If it is said because other is unreasonable, is it not understood through meaning? Or through inference or other, therefore it will be determined from other. For you, through this very reason, it is not a measure, or, from oneself it will lead to, able to exclude any statement. Therefore, the elimination of faults is merit. It will become non-existent, because without it, the true nature of non-measure, therefore it is not the elimination of the general display. Because this nature of general display is merely confused by wanting to express. Just like measure, for non-measure too, it can be clearly expressed. Because through the nature of discrimination, the mind can obtain the nature of measure. Just as it arises from the cause of knowing meaning, it is eliminated by the knowledge of merit. Because of not knowing, therefore through merit, the nature of non-measure is not eliminated. It will not be established without being eliminated, because it exists in itself. For having or not having faults, doubt arises for the purity of people. Because the author is established, for the agent, there will also be no doubt about my faults. Therefore, because of not relying, whatever is said to be the agent is a measure, that will not be established, because of what?
Chinese
也不依赖于行为。 如果因为产生怀疑， 对不欺骗的知识， 或者原因的清净不确定， 那时，吠陀不是量。 从其他方面来说，对于量本身， 像那样转变是关联。 因为被认为是原因的那个， 产生了对那个是原因的确定。 它的量的到来， 是通过它来确定的。 先前没有的量本身， 不是通过这个来产生的。 一次产生后就消失的， 事物就变成了量本身。 即使没有确定，它也是存在的， 通过先前所说的顺序来确定。 如果原因的清净本身， 被知道，那么它就被确定。 或者通过煮、烧等， 获得特征和作用。 如果不依赖于结果的产生， 如果存在伴随习惯的进入，那么就确定。 当与所有方法分离时， 量本身就不会被确定。 因此，量本身， 即使存在，如果没有被确定， 就和不存在一样。 不能说它是存在的。 对于耳朵的意识也很明显， 眼睛等与意识有关联。 因为依赖于一个集合， 形状和声音等就会进入。 通过相互不异的连续， 一个对一个成为原因。 如果那样，从那些之中， 因此，关联是明显的。 通过它的门，那个意识也， 就像烟雾使蜂窝改变一样。 因此，意识就变成了量。 因为它与其他意识相关联， 这个是从其他所证成的， 意识是被确定的。 因此，是由其他原因所产生的， 想要不欺骗的知识。 像那样，对于多个感官， 依赖并与知识相关联， 被认为是现量的原因。 对于吠陀来说，那是不显现的。 像这样，对于水的第一意识， 从眼睛产生而生起。 饮用和触摸等显现的， 就像舌头和命根的意识一样。 语言仅仅通过自己， 对于处所、时间和眼睛等， 不能获得事物的真实不欺， 因为对一切都会产生怀疑。 与确定的支分分离的， 声音仅仅是嘲笑， 用火焚烧酥油会升天。 像那样，听起来是相似的。 对于婆罗门来说，升天等， 欲望显现为不同的。 因此，在这里对于人们来说， 能够获得事物的真实不欺。 从劝导中
English
It also does not depend on action. If, because of arising doubt, About the knowledge that does not deceive, Or the purity of the cause is uncertain, Then, the Vedas are not valid cognition. From another aspect, for validity itself, Such a transformation is a connection. Because that which is considered a cause, Arises the certainty that it is a cause. The coming of its validity, Is determined by it. The validity itself that did not exist before, Is not produced by this. Once born and then destroyed, The thing itself becomes validity. Even if not determined, it exists, It is determined by the order previously stated. If the purity of the cause itself, Is known, then it is determined. Or through cooking, burning, etc., Obtaining characteristics and function. If it does not depend on the arising of the result, If there is entry with habit, then it is certain. When separated from all methods, Validity itself will not be determined. Therefore, validity itself, Even if it exists, if it has not been determined, It is like non-existence. It cannot be said to exist. It is also clear to the consciousness of the ear, Eyes, etc., are related to consciousness. Because depending on one collection, Shapes and sounds, etc., enter. Through the continuous non-difference with each other, One becomes the cause for the other. If so, from those, Therefore, the connection is clear. Through its door, that consciousness also, Just as smoke changes the honeycomb. Therefore, consciousness becomes valid cognition. Because it is related to other consciousness, This is proven from others, Consciousness is determined. Therefore, it is produced by other causes, Wanting knowledge that does not deceive. Like that, for multiple senses, Depending on and related to knowledge, It is considered the cause of direct perception. For the Vedas, that is not apparent. Like this, for the first consciousness of water, Arising from the eye, it arises. Appearing as drinking and touching, etc., Like the consciousness of the tongue and life force. Language only through itself, For places, times, and eyes, etc., Cannot obtain the non-deceptive truth of things, Because doubt will arise for everything. Separated from the limbs of certainty, The sounds are just ridicule, Burning ghee with fire will lead to heaven. Like that, it sounds similar. For Brahmins, heaven, etc., The desires appear to be different. Therefore, here for people, It is possible to obtain the non-deceptive truth of things. From exhortation