Tibetan
་པར་ཐ་དད་པར་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་འགྲུབ་པ་ན་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པའི་དངོས་པོ་ ནི་བྱས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། དེའི་ཕྱིར་བྱས་པའི་སྒྲ་གཞན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་རང་བཞིན་དང་ཁོ་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ། །ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ངང་ཅན་དེ་བྱས་པ་དེ་དུ་བ་བཞིན། །སྒྲ་ཡང་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པའི་ངང་ཅན་ནོ། །རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་སྟེ་དེའི་བྱེ་བྲག་དེས་ཐ་དད་པའི་ངང་ཚུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐ་ད་པའི་ངང་ཅན་ཏེ། གང་རྒྱུ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲ་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདིར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བའོ། །རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྣ་ཚོགས་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྨོངས་པ་ལོག་པའི་ཆེད་དུ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བརྟགས་པས་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ནར་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུའོ། །རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ལ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དཔེར་ན་གང་དང་གང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མི་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེ་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་བཞིན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པའི་དུས་ན་ཡང་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ནོ། །ལྡོག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡོད་ན་ངེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་གཞན་ཡང་སྟེ། གང་དང་གང་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མེད་པ་དེ་དང་དེ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། ནམ་མཁའི་པདྨ་ལ་བཞིན་སྒྲ་ཡོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ནའང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལོག་པ་དེ་ན་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། རུས་སྦལ་གྱི་སྤུ་ལ་བཞིན། སྒྲ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ངོ༌། །གང་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལོག་པ་དེར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟེ། རི་བོང་གི་རྭ་བཞིན། །སྒྲ་ནི་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་མེད་པ་དེར་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། ནམ་མཁའ་ལ་བཞིན། སྒྲ་ནི་རྐྱེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ཡང་ངོ་ཞེས་པའོ། །འབྲས་བུའི་གཏན་ ཚིགས་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དཔེར་ན་གང་དང་གང་ན་དུ་བ་ཡོད་པ་དེ་དང་དེ་ན་མེ་སྟེ། ཚང་བང་བཞིན་འདི་ན་ཡང་དུ་བའོ། །འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་ཡོད་ན། རྒྱུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དཔེར་ན། མེ་མེད་ན་དུ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་ཆེན་པོ་བཞིན་འདི་ན་དུ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། །མི་དམིགས་པའི་ཆོས་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་ཡན་ལག་ཅན་དགག་པའི་ཆེད་དུ་དཔེར་ན། གང་གང་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བར་ཡོད་པ་མ་དམིགས་པ་དེ་དང་དེ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་སྟེ། མིའི་མགོ་ལ་རྭ་བཞིན་བུམ་པའི་སྒྲའི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་སྣོད་རྣམས་ལ་ཕ་རོལ་གྱིས་མངོན་པར་འདོད་པ་ན། ལག་ཅན་ཡང་འདིར་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་མ་དམིགས་སོ། །མི་དམིགས་པའི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་དཔེར་ན། གང་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་ཡོད་པ་དེ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་འདོད་བཞིན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་ན་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་གྱུར་པར་ཡོད་པའི་བུམ་པ་དམིགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པའོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ངག་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ་ཞིང༌། ཆོས་དང་མི་མཐུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ངག་ལ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ངེས་པར་འཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པ་ཞེས་མངོན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ཡོད་ན་འདི་ནི་གང་དུ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ཅན་དེར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དགོས་པ་མེད་དོ། །གང་དུ་ཚད་མས་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པ་དེར་ནི་དགོས་པ་འཇུག་པ་མི་བཟློག་ཏེ། དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་བསྒྲུབ་པ་ན་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་ཉེ་བར་དགོད་པ། འདིར་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་གཞན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱ
Chinese
难道不是以不同的方式表达，而且也是存在的吗？如果问这如何是不同差别的例子，那么应当说：当自己的体性成立时，依赖于他者的作用的事物，就被称为“所作”。因此，“所作”这个词，仅仅以包含依赖于他者的作用的自性来表达，这被认为是唯一的不同差别。极度结合的自性结合是：任何以因的差别而具有不同状态的事物，都是所作，如烟。声音也以因的差别而具有不同的状态。因是原因，因的差别在于，任何具有不同状态的事物，都是以因的差别而具有不同的状态，意思是说，因本身是大的，因本身是小的。因的差别的声音表达不同的差别，因为这里是极度结合，所以这是不同的差别极度结合。为了消除各种迷惑，也显示了自性理性的各种区分，为了极度确立，通过考察法的差别，也应当仅仅极度结合于自性理性。对于自性理性，具有不相似法的结合是，例如，任何不立即存在的事物，都不是坏灭状态的自己的体性，如虚空。色等在产生时也是坏灭状态的。由于反面的结合没有成立者，因此对于没有成立者，没有周遍，因此如果成立者存在，则必然会改变，应当如此理解。同样，还有其他具有不相似法的结合，例如，任何没有刹那的事物，也没有存在，如虚空中的莲花，声音是存在的。同样，任何非无常的事物，也不是具有生，如乌龟的毛，声音也是具有生的。任何非无常的事物，也不是所作，如兔子的角，声音是所作。任何没有所作的事物，也没有因的差别所导致的不同，如虚空。
English
Is it not expressed in different ways, and is it also existent? If asked how this is an example of different distinctions, then it should be said: When one's own nature is established, the object that depends on the action of another is called 'made.' Therefore, the word 'made' expresses only the nature that includes dependence on the action of another, and this is considered the only different distinction. The combination of extremely combined nature is: Whatever has a different state due to the difference of cause is made, like smoke. Sound also has a different state due to the difference of cause. Cause is the reason, and the difference of cause is that whatever has a different state is in a different state due to the difference of cause, meaning that the cause itself is large, and the cause itself is small. The sound of the difference of cause expresses different distinctions, because here is extreme combination, so this is the extreme combination of different distinctions. In order to eliminate various confusions, various distinctions of self-nature reasoning are also shown, and in order to extremely establish, by examining the differences of dharma, it should also be extremely combined only with self-nature reasoning. For self-nature reasoning, the combination with dissimilar dharma is, for example, whatever does not immediately exist is not the nature of its own being in a state of destruction, like space. Form, etc., are also in a state of destruction at the time of arising. Since there is no establisher for the opposite combination, therefore for the non-established, there is no pervasion, therefore if the establisher exists, it will necessarily change, it should be understood in this way. Similarly, there are other combinations with dissimilar dharma, for example, whatever does not have a moment also does not have existence, like a lotus in the sky, sound is existent. Similarly, whatever is not impermanent is also not having birth, like a turtle's hair, sound is also having birth. Whatever is not impermanent is also not made, like a rabbit's horn, sound is made. Whatever does not have made also does not have the difference caused by the difference of cause, like space.
Chinese
是说声音也是因缘的差别而不同的。具有果的理证的随同品之结合，譬如凡是有烟的地方就有火，如厨房一般，这里也有烟。如果由现量和不现量成立果的理证是因和果的事物，那么就应当很好地结合于所要成立的因上。具有不随同品的结合，譬如没有火就不会有烟，如大江一般，这里有烟。为了遮遣有支而有的不现量的随同品之结合，譬如凡是成为能见的自性而存在的不现见，在它那里就是不能称为存在的，如人头上长角一般，当他方想对于瓶子的声音所表达的容器等进行现观时，有支也在这里成为能见的自性而不现见。不现量的不随同品之结合，譬如凡是成为能见的自性而存在的，那只是能见而已，如想现见蓝色等差别为现量一般，在此方成为能见的自性而存在的瓶子是没有能见的。总之，对于具有随同品的一切能立之语，应当周遍于能立，对于具有不随同品的能立之语，由于没有能立，故当知是周遍于没有所立。所谓能立，就是对于所立必定要说，所谓没有所立，就是对于没有能立必定要说，这被称为周遍。因此，如果以量成立了周遍，就没有必要说：此在任何成为能立的法性那里，都不会成为所立。凡是以量没有成立具有一切总摄的周遍，在那里，必要性就不可避免地会介入，譬如在成立自在天时，就像以果本身作为能立一样。这样，就应安立那些能立。这里，其他的一切 智者薄伽梵是存在还是不存在呢？
English
That is to say, sound is also different due to the difference of conditions. The combination of the similar class with the reason of the effect is, for example, wherever there is smoke, there is fire, like in a kitchen, and here there is also smoke. If the reason of the effect is established by direct perception and non-perception as the objects of cause and effect, then it should be well combined with the cause to be established. The combination with the dissimilar class is, for example, without fire there will be no smoke, like a great river, and here there is smoke. The combination of the non-perception with the similar class for the purpose of refuting the possessor of parts is, for example, wherever there is non-perception that becomes the nature of visibility, there it can be called non-existent, like horns on a human head, when others want to directly perceive the containers expressed by the sound of a pot, the possessor of parts also becomes the nature of visibility here and is not perceived. The combination of the non-perception with the dissimilar class is, for example, whatever exists as the nature of visibility is only visibility, like wanting to directly perceive the differences such as blue as direct perception, the pot that exists as the nature of visibility in this direction has no visibility. In short, for all the statements of proof that have the similar class, it should pervade the proof, and for the statements of proof that have the dissimilar class, since there is no proof, it should be understood that it pervades the absence of what is to be proven. The so-called proof is that it must be said for what is to be proven, and the so-called absence of what is to be proven is that it must be said for the absence of proof, which is called pervasion. Therefore, if pervasion is established by valid cognition, there is no need to say: this will not become what is to be proven in any dharma that becomes a proof. Wherever the pervasion that possesses all the summaries is not established by valid cognition, there the necessity will inevitably intervene, for example, when establishing Ishvara, it is like taking the effect itself as the proof. In this way, those proofs should be established. Here, are other omniscient Victorious Ones, the Bhagavan, existent or non-existent?