Tibetan
་མེ་ཡོད་དོ། །འདི་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འབྲེལ་བ་དང་བྲལ་བའི་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ཙམ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲེལ་བ་མེད་པར་ནི་སྒྲ་དང་དོན་དག་གིས་འབྲེལ་བ་སུན་དབྱུང་བར་བསྒྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་སླར་མི་བརྗོད་དོ། །དམ་བཅའ་བ་མེད་པ་ལྔའི་མཐའ་ཅན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མི་རིགས་ལ། གཏན་ཚིགས་མེད་པར་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དང༌། དཔེ་དག་མི་རིགས་ཤིང༌། གང་ན་དམ་བཅའ་ཉིད་མེད་པ་དེར་དམ་བཅའ་སླར་ཡང་བརྗོད་པ་མཇུག་བསྡུ་བ་ཅི་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀུན་དུ་བཅད་ཟིན་པ་གཅོད་པའོ། །འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ཡང་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མེ་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངེས་པར་བྱ་བ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཤེས་པ་རེས་འགའ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་རོ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་བ་དཔེར་ན་མ་དུ་ལུང་ག་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གཟུགས་ལས་རོ་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་གཟུགས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་སྔ་མ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་རོ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། ཕུང་པོ་སྔ་མ་ལས་ཕུང་པོ་ཕྱི་མ་སྐྱེ་བ་ལ་རིགས་པ་འདིའོ། །འོ་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དག་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པ་འབྲས་བུའི་ངོར་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་རྒྱུན་ཅིག་ལ་གང་འགྲུབ་པ་སྟེ་འབྲས་བུའི་ངོར་སྔ་མ་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །གང་རྒྱུན་གཞན་ལ་ཁྱད་པར་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དེ་ལྷན་ ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའོ། །དཔེར་ན་ཤཱ་ལིའི་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཤཱ་ལིའི་ས་བོན་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་ཞིང་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འབྲས་བུའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་ལས་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་གནས་སོ། །རང་བཞིན་ནི་རང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་གཏན་ཚིགས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྱུང་བའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལ་གང་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་འདི་ནི་ཤིང་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་སྟེ། ཤིང་ཤ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་མདུན་ན་ཡོངས་སུ་མཐོང་བཞིན་པའི་ཚིག་གི་དོན་ཏེ་ཆོས་ཅན་ནོ། །ཤིང་ཤ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཤིང་ཤ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། ལོ་མ་དང་འདབ་མ་དང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། ཤིང་གི་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་བ་ཉིད་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གཅིག་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་རིགས་ཏེ། དམ་བཅའ་བའི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་ཐ་དད་པ་མེད་ན་མེད། ཡང་རྟོགས་པ་པོ་འགའ་ཞིག་ཤིང་ཤ་བའི་ཐ་སྙད་བྱས་ནས་དེ་ལ་ཤིང་གི་ཐ་སྙད་སྔར་བྱས་ཀྱང༌། རྨོངས་པས་ཅུང་ཟད་སྒྲོ་བཏགས་ནས་སླར་མི་བྱེད་པ་དེ་ལ་ད་གཟོད་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དོན་དམ་པར་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ཐ་སྙད་ལ་གྲུབ་པ་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པ་ལ་ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །མི་དམིགས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཕྱོགས་འདི་ན་བུམ་པ་མེད་དེ་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འགྱུར་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིར་གྱུར་པའི་ཞེས་པའི་སྣང་དུ་རུང་བའི་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་མེད་པ་ཇི་ལྟར་སྣང་རུང་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དབང་པོའི་ཤེས་པ་གཅིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བས་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པར་བྱ་བ་བཞིན་པ་ནི་གལ་ཏེ་བུམ་པ་ཡོད་ན་བལྟར་རུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་ཚང་བའི་ཕྱིར་སྣང་རུང་ཉིད་དུ་སྲིད་པ་སྟེ། དེ་སྣང་དུ་རུང་བ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ཡང་ཤེས་པ་གཅིག་ལ་འདྲེ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ལས་སམ་ཤེས་པ་གཅིག་མ་འདྲེས་པའི་ཚིག་གི་དོན་དམིགས་པ་ལས་ངེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ལས་དང་བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོར་མ་ཡིན་པ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་མི་དམིགས་པ་བརྗོད་ཀྱི། མེད་པ་དགག་པའི་ཚུལ་གྱིས་དམིགས་པ་ལོག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ནི་རང་ཉིད་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འགྱུར། དགག་བྱ་ལ་གཞན་པའི་ཤེས་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དམིགས་པ་ལས་ཀྱང་ནཱ་ག་རང་ག་ལ་རོ་དགག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དགག་བྱ་ལས་ཁྱད་པར་ཅན
Chinese
有火。这也是不合理的，因为仅仅是与关联分离的誓言之词，无法理解要完成的事情。因为在没有关联的情况下，通过声音和意义的关联来驳斥已经被证实，所以不再重复。具有五个无誓言结尾的论证是不合理的，没有论证的近似和例子也是不合理的，在没有誓言的地方，重申誓言又怎么会得出结论呢？这是对所有已经完全切断的东西的切断。这个结果的论证也因对象的区分而有三种类型：对于要证明的火等，烟等是显而易见的，而非显而易见的，必须确定这三种类型；对于要证明的眼睛等，必须从偶尔产生的结果中了解知识；对于要证明的形状等，必须通过味道等依赖于一个集合来确定，例如从芒果等水果的形状来推断味道。在此，为了产生形状，先前的形状是近取因，味道是共同作用的因素。这是从先前的蕴中产生后续蕴的理由。那么，如果近取因和共同作用的因素在随行和逆行、随行成就的结果方面是相同的，那么有什么区别呢？应该说，通过转变，在某个连续体中成就的是，在结果方面，先前的就是近取因。在另一个连续体中产生差异的原因是共同作用的因素。例如，为了产生稻芽，稻种是近取因，田地和水等是共同作用的因素。因此，结果的论证是通过从那产生的关联来理解的，这就是它的位置。自性是仅仅通过自身的存在而产生的，对于要证明的法来说是论证。对于仅仅通过论证的存在而产生的要证明的法，凡是被称为论证的，都应被理解为要证明的法的自性。例如，这可以被称为树木，因为它本身可以被称为树木的肉。
English
There is fire. This is also unreasonable, because it is only a vow of words separated from association, and it is impossible to understand what is to be accomplished. Because in the absence of association, the refutation of the association of sound and meaning has already been proven, so it is not repeated. An argument with five vowless endings is unreasonable, and approximation and examples without argument are also unreasonable. Where there is no vow, how can the conclusion be drawn by restating the vow? This is the cutting off of all that has already been completely cut off. This result argument also has three types due to the distinction of objects: for the fire etc. to be proven, smoke etc. are obvious, and non-obvious, these three types must be determined; for the eyes etc. to be proven, knowledge must be known from the occasional production of results; for the form etc. to be proven, it must be determined by the fact that taste etc. depend on one collection, for example, inferring taste from the shape of fruits such as mangoes. Here, in order to produce form, the previous form is the proximate cause, and taste is the co-acting factor. This is the reason for the subsequent skandha arising from the previous skandha. So, if the proximate cause and the co-acting factor are the same in terms of following and reversing, and following accomplishment of the result, what is the difference? It should be said that what is accomplished in a certain continuum by transformation, in terms of the result, the previous one is the proximate cause. The reason for creating a difference in another continuum is the co-acting factor. For example, in order to produce a rice sprout, the rice seed is the proximate cause, and the field and water etc. are the co-acting factors. Therefore, the argument of the result is understood through the association arising from that, and that is its place. Nature is the argument for the dharma to be proven, which arises merely by its own existence. For the dharma to be proven, which arises merely by the existence of the argument, whatever is called the argument should be understood as the nature of the dharma to be proven. For example, this can be called a tree, because it itself can be called the flesh of a tree.
Chinese
例如这样。这个“此”字，是面前完全可见之词的意义，即有法。因为可以施设为树木之名，所以是能立。因为可以施设为树木之名，这是什么意思呢？意思是说，因为可以施设为叶、花瓣、颜色和形状的差别之名。可以施设为树之名，这是所要成立的。那么，在一个事物上，能成立和所要成立是不合理的，因为是所立宗的同一部分。不是的，如果没有差别，就没有。还有，有些认识者施设了树木之名后，对它先前也施设了树之名，但由于愚昧而稍微增益，不再施设，这时才施设为自性因之名。因此，对于那些在胜义中是同一的事物，由于分别念的智慧依赖于名言的成立和破立而产生，显现为不同的缘故，能成立和所要成立是不相违的。不现见，例如，这个地方没有瓶子，因为不现见能见的自性变化等等。成为能见自性的意思是，成为能显现的意义。那么，不存在的事物怎么会是能显现的呢？就像一个根识所取之处等可以被看见一样，如果瓶子存在，就一定会是能见的。因此，由于其他能见的条件都具备，所以可能是能显现的，但它并不是唯一能显现的。因为它不现见，所以是因。也就是说，应该从与一个意识混合的词义，或者与一个意识不混合的词义的所见中确定。这二者都不是从能作和作者的事物来以遮遣的方式表达不现见，而不仅仅是以遮遣不存在的方式来否定所见，如果那样，它本身什么也不是，怎么能成为能立呢？也不是仅仅否定所要否定的其他意识，因为如果看见了形色，也会导致否定那伽树上的味道。因此，从所要否定之处有差别。
English
Like that. This word "this" refers to the meaning of a word that is completely visible in front, which is the subject. Because it can be designated as the name of a tree, it is the reason. What does it mean to be able to be designated as the name of a tree? It means that it can be designated as the name of the differences in leaves, petals, colors, and shapes. Being able to be designated as the name of a tree is what needs to be established. Then, it is unreasonable to have both what needs to be established and what establishes it in one thing, because it is the same part of what is to be established. No, if there is no difference, there is none. Also, some cognizers, after designating the name of a tree, have previously designated the name of a tree for it, but due to ignorance, they slightly add to it and no longer designate it, then it is designated as the name of the nature reason. Therefore, for those things that are the same in the ultimate sense, because the wisdom of discrimination arises depending on the establishment and refutation of names, they appear to be different, so the establisher and what is to be established are not contradictory. Non-apprehension, for example, there is no vase in this place, because the change of the characteristic of apprehension is not apprehended, and so on. Becoming the characteristic of apprehension means becoming the meaning of being able to appear. Then, how can something that does not exist be able to appear? Just as a place taken by one sense consciousness and so on can be seen, if a vase exists, it will definitely be visible. Therefore, because other conditions for apprehension are complete, it may be able to appear, but it is not the only thing that can appear. Because it is not apprehended, it is the reason. That is to say, it should be determined from the meaning of a word mixed with one consciousness, or from what is seen in the meaning of a word not mixed with one consciousness. Neither of these expresses non-apprehension by way of negating the things of the agent and the actor, but not merely negating what is seen by way of negating non-existence, for if so, it is nothing in itself, how can it become an establisher? It is also not merely negating other consciousnesses to be negated, because if form is seen, it will also lead to negating the taste on the Naga tree. Therefore, there is a difference from what is to be negated.