Tibetan
་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པས་ན། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་གལ་ཏེ་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཡང་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ནའོ། །ཐ་དད་པ་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཡང་དེ་འཐད་པའི་ཕྱིར། དེའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི། རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་གསལ་བ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་གི་དོན་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེད་པ་འདི་མེད་ན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་རྣམ་བཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དེ་རང་རིག་པས་རྟོགས་པས་ན་གང་གི་རྣམ་པ་འཛིན་པ་དེ་ལ་དོན་རིག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ན། སྣང་བ་ཐ་དད་པ་ལ་སོགས་པས་དངོས་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་དངོས་པོ་སྣང་བ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་དེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ། འདི་ལྟར། དོན་ངེས་པ་ནི་མྱོང་བ་མིན། །དེ་ཉིད་མིན་པ་མྱོང་བ་ནི། །ཅི་བཞིན་མྱོང་བྱ་གནས་པའི་ཕྱིར། །མེད་པར་རྟོགས་འགྱུར་ཆུ་སོགས་བཞིན། །གང་གི་དེ་མི་སྣང་ན་དེ་མ་ངེས་པར་འགྱུར་བ་དོན་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་མྱོང་པ་ཡིན་པར་མི་བརྗོད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཡུལ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཤ་ཟ་ཉིད་ལྡང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ནི་རེ་ཞིག་འདི་ཉིད་བཟློག་པ་ན་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་གཞག་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེའི་འདོད་པ་བརྗོད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་མྱོང་བ་ཡིན་ན་གང་མྱོང་བ་དེ་ཉིད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། མྱོང་བ་ནི་མྱོང་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་ལས་ལྷག་པ་མེད་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བདག་ཉིད་དོན་དུ་ཞེ་ན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཡུལ་དུ་བྱེད་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། བདག་ཉིད་ནི་དོན་ལས་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་རིག་པའི་ཡུལ་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་ སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་རིག་པའི་ཡུལ་ནི་ཆུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནས་ཆུར་ཞེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ལས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་ངེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ལ་དེ་སྒྲོ་བཏགས་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནས་དོན་དུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་གཉིས་སུ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་དུས་མཚུངས་པར་ངེས་པའི་ཡུལ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་བའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ཀྱང༌། འདི་དེ་བཞིན་དུ་མྱོང་བར་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །བདག་ཉིད་ཅེས་ངེས་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་དོན་ནོ་ཞེས་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་བདག་ཉིད་དང་འགའ་བའི་དོན་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གལ་ཏེ་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡོད་ན་ནི། དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་སོགས་བཞིན། །སྣང་བ་མེད་ཕྱིར་མྱོང་མིན་ཏེ། །ལུགས་ངན་སེལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། །རང་བདག་རིག་བྱེད་ཡིན་པར་འདོད། །གལ་ཏེ་ངེས་པ་དོན་རིག་པ་ཡིན་ན་དེ་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་ཞིག་ཡིན་ན། རིག་པ་མ་ཡིན་པས་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དག་རང་གི་བདག་ཉིད་རིག་པར་བྱེད་པར་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟར་རིག་པ་མ་ཡིན་ན། ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་རིག་པར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་དོན་རྟོགས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྟོགས་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མངོན་སུམ་དང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རིག་པར་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་དོན་ལ་དོན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གང་ལ་སྔོན་པོ་གསལ་བ་དེ་ཉིད་སྔོན་པོ་རྟོགས་པ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར། དེ་ལྟའི་དོན་ནི་མེད་ཀྱང་བླ། །དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཤེས་ལས་རྣམ་གཞན་རྟོགས་པ་ནི། །དེ་ལྟའི་དོན་ཀྱང་དངོས་བློ་མིན། །དོན་གྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ནི་ཅི་ལྟར་སྣང་བའི་དོན་ཡོད་པས་དེ་རྟོགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ནི་ཡོད་པའི་དོན་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མེད་ན་ནི་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་མེད་པར་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོགས་པ་དེ་དང་མི་མཐུན་པར་སྣང་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ཡོད་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དོན་མེད་ཀྱང་དོན་དུ་ཞེ་ན་པའི་རང་བཞིན་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་རྨི་ལམ་དུ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་སྔོན་པོ་གསལ་བ་ལྟར་སྔོན་པོར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔོན་པོར་རིག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ནི་འཁྲུལ་ཀྱང་དོན་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །བློ་ལ་ཇི་ལྟར་དོན་སྣང་བ། །དེ་ལྟར་སྔོན་པོ་དངོས་པོ་ཉིད། །དེ་ཡོད་ན་ཡང་ཅི་བཞིན་དུ། །སྣང་དང་འགལ་ཏེ་དངོས་བློ་མིན། །ཅི་སྟེ་ཡང་སྔོན་པོ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དངོས་པོར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བདག་གི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་ལས་རྟོགས། །འདི་དེ་ལྟར་ཚད་མས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་དེ་ལ་ཅི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཉིད་དངོས་པོ་དེ་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་བ་ཉིད་ནི་སྣང་བའི་བློ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེ་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ན་ནི་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་དངོས་པོ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་གྲུབ་ན་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པ་ལ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་བ་འཁྲུལ་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་པ་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་པོ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་བ་ལས། གལ་ཏེ་སྔོན་པོ་ཡོད་པ་ལ་དེ་ལྟར་འཛིན་ནུས་ན་འདི་དངོས་པོའི་བློར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྣང་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་སྣང་བའི་ཕྱིར། གསལ་བ་མཚོན་པའི་སྣང་བ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་ཐ་དད་དོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཐ་དད་ལ་འགལ་ཏེ་དེ། །སྣང་ན་བློ་དབྱེ་གང་ལས་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྒྲ་འམ་བློ་ལས་རིག་པར་བྱ་བ་ལ་བློ་ཐ་དད་པར་བྱས་ན་དེ་སྡང་བ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་བློ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་སྣང་ན་བློ་ཐ་དད་པ་ག་ལས་ཡིན། དེས་ན་གང་གི་ཚེ་སྣང་བའི་དོན་སྣང་བར་མི་བཟོད་པ་དེས་ན་འདི་དངོས་པོའི་བློ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྟོགས་པ་མེད་ན་ནི། །གང་ལས་རང་བདག་དམིགས་མ་ཡིན། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་བློ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་དངོས་པོར་ཞེན་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་གྲུབ་པ་གང་ཞིག་ཡིན། གང་གིས་བདག་གི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར། དེས་ན། གང་སྣང་དེ་འདིར་བདག་ཉིད་དེ། །གཞན་གང་དེ
Chinese
也是造作之因。因为从彼而成立，与“此非青色”之识无有差别。因此，青色等之识，纵然是义之境，然亦唯是遣除之境。因为相异与随行相违故，并且于唯是决断之境亦是合理之故。若其非是彼之境，则唯是于决断之境而显现。若此等之义所依之作用若无有，则唯成如是所说之理所成立之境。若以自证而了知任何之决断自性，则于执持任何之相，非成义之觉。由显现各异等，具有与事物不符之相之分别识，非是事物显现之境，云何成事物如实之自性耶？此过失是没有的。如下： 义决定非是体验， 非是彼性乃体验， 如其所应体验故， 无有则了知如水等。 任何之彼若不显现，则彼成不定，故不言义决定是义体验。彼为何耶？暂且说无境之食肉者将生起之故。由彼暂且遮遣此，则当安立体验之自性。因此说彼之意欲。因为若是义体验，则任何所体验者，彼即成境，因为体验是无有超胜于成体验之法而了知之故。若彼自性是义，则因为是造作之因，故不能以自性为境，因为自性是异于义之故，故义觉之境非是自性。譬如，于阳焰以水为觉之境，乃是水本身。然而，从体验阳焰而执着为水之故，从何而成为阳焰决定为水之名言，则说彼是增益。如是，从体验自性而增益为义则非是，因为无有安住于二刹那之故。因此，与体验自性同时
English
It is also the cause of fabrication. Because it is established from that, there is no difference from the knowledge that "this is not blue." Therefore, even if the knowledge of blue and so on is the object of meaning, it is only the object of elimination. Because difference and following are contradictory, and also because it is reasonable to be only the object of determination. If it is not its object, then it is only clear in the object of determination. If this action based on these meanings does not exist, then it will only become the established object as described. If the nature of any determination is understood by self-awareness, then it is not an awareness of meaning for holding any aspect. Because of the appearance of differences and so on, the discriminating consciousness with aspects that do not match the object is not the object of the appearance of the object, how can it become the nature of the object as it is? This fault does not exist. Like this: Determining meaning is not experience, Not being that is experience, Because what should be experienced is as it is, Without it, it will be understood like water and so on. If that does not appear, then it becomes uncertain, so it is not said that determining meaning is experiencing meaning. Why is that? Because for a while, the meat-eater who speaks of no object will arise. By temporarily rejecting this, the nature of experience should be established. Therefore, the intention of that is spoken. Because if it is experiencing meaning, then whatever is experienced becomes the object, because experience is knowing without exceeding the dharma of becoming experience. If that self-nature is meaning, then because it is the cause of fabrication, it cannot take self-nature as the object, because self-nature is different from meaning, so the object of meaning awareness is not self-nature. For example, the object of knowing water in a mirage is water itself. However, because of clinging to water from experiencing the mirage, from what does the expression that the mirage is determined to be water become, then it is said that it is an imputation. Likewise, it is not imputing meaning from experiencing self-nature, because there is no dwelling in two moments. Therefore, simultaneously with experiencing self-nature
Chinese
所知的境是无实有的。即使由于那成为自性的境的相，没有确定是相异的缘故，而对“我”进行增益，但也不能说如是体验。不能确定是“自性”，但能确定是“义”。因此，分别念是体验自性和少许义的自性。如果存在如是相的义，则会成为具有义的境，由于它不存在，因此会成为无境。这就像二月等一样。因为没有显现，所以不是体验。人们认为这是消除邪见，并且是认识自我的作用。如果确定是义的知识，那就会那样，因为不是知识，所以那些消除如是所说的邪见者，被认为是认识自己的自性。如何不是知识呢？就像看到两个月亮等一样，因为没有显现的缘故。以无分别念来认知义，认知义是另一种方式，以分别念来认知也是另一种方式，如果不是那样，就会没有现量和非现量的认知。因此，认知所知如其所是的义，那本身就是义的认知，例如，对谁来说蓝色是清晰的，那本身就是认知蓝色。像这样：即使没有那样的义，也是明智的。具有义的境是成立的。从知识中以不同方式认知，那样的义也不是真实的智慧。对于义的境的实物没有损害的认知，由于存在如其所显现的义，因此成立为认知它本身，那将会成为对存在的义的认知。如果没有，那么义的认知本身就是错误的，因为在没有义的情况下，由于眼花等而产生那样的认知。与认知不一致的显现，即使存在那样的义，也不是义的认知，就像比量知识一样。因此，如果分别念即使没有义，也是认为有义的自性，那么在梦中缘取的无分别念，就像蓝色清晰显现一样，对蓝色的分别念会变成对蓝色的认知。
English
The object of knowledge is unreal. Even if, due to the fact that it is not certain to be different from the aspect of the object that has become its own nature, it is assumed that it is an imputation to the "self," it cannot be said to be experienced as such. It is not certain that it is "self-nature," but it is certain that it is "meaning." Therefore, conceptualization is the nature of experiencing self-nature and a little meaning. If there is such a meaning of such an aspect, then it would become an object with meaning, but since it does not exist, it will become without an object. This is like two moons, etc. Because there is no appearance, it is not an experience. It is believed that this eliminates wrong views and is the function of knowing oneself. If certainty is knowledge of meaning, then it would be so, because it is not knowledge, those who eliminate such spoken wrong views are considered to know their own nature. How is it not knowledge? Just like seeing two moons, etc., because there is no appearance. Knowing the meaning with non-conceptualization, knowing the meaning is another way, and knowing with conceptualization is also another way. If it is not so, there will be no direct and non-direct cognition. Therefore, knowing the knowable as it is, that itself is the cognition of meaning, for example, for whom blue is clear, that itself is the cognition of blue. Like this: Even if there is no such meaning, it is wise. Having an object of meaning is established. Cognizing in a different way from knowledge, such a meaning is not real wisdom. The cognition that does not harm the reality of the object of meaning, because there is the meaning as it appears, therefore it is established as cognizing it itself, that will become the cognition of the existing meaning. If not, then the cognition of meaning itself is wrong, because in the absence of meaning, such cognition arises due to blurred vision, etc. The appearance that is inconsistent with cognition, even if there is such a meaning, is not the cognition of meaning, just like inferential knowledge. Therefore, if conceptualization, even if it has no meaning, is the nature of thinking it has meaning, then the non-conceptualization that is focused on in a dream, just like the clear appearance of blue, the conceptualization of blue will become the cognition of blue.
Chinese
已经转变了。因此，对于这个，即使是错乱也没有领悟意义。心中如何显现意义，就像蓝色事物本身一样。即使它存在，但不如实，与显现相违，不是真实的意识。如果蓝色是能起作用的事物，并且分别念中也有那样的认知，因此执着于它本身是事物。我不是那样的，因为我不是我的境，而且也没有变成那样的，因此是显现不存在。那不是，因为从何得知蓝色是能起作用的事物呢？如果说这是因为由量成立的缘故，那么，在那时，以什么样的方式显现，那样的方式就是事物，而那样的方式就是显现的意识。分别念的意识中没有那样的显现，因此它不是事物，也不是认识事物。在梦中，有那样的显现，因此它是认识事物。如果事物成立，那么就是在事物存在时成立，因为它不存在，所以在事物不存在时，分别识是错乱的。分别识与那样的显现不一致，因此不是认识事物，如果蓝色存在，并且能够那样执取，那么这将变成事物的意识。但不是那样的，因为它显现时，会如实显现自己的体性。 将会过度推论为产生表示清晰的显现。如果说因为因不同，所以显现不同，那么因不同是相违的，如果显现，从何处区分意识？如果从声音或意识来区分应该认识的事物，那么这将过度推论为没有憎恨。因为在那时生起意识，所以它显现，因此它变成了境。如果它显现，那么从何处区分意识？因此，当显现的意义无法忍受显现时，那么这不是事物的意识。如果没有领悟事物，那么从何处不是自己所缘？当没有那样的事物意识时，通过执着于事物而体验所成立的是什么？通过什么不会变成我的境？因此，所显现的就是此处的自己，其他是什么呢？