Tibetan
ས་བཞིན་པ་མི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོལ་།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲོ་འདོགས་པའི་དུས་སུ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་དངོས་པོ་མི་བདེན་པར་ཤེས་པས་ན་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་ཤེས་པས་ཉ་ཕྱིས་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟར་དངུལ་རྟོགས་པ་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགལ་བའི་ཤེས་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་ན་གཞན་དག་འབད་པས་མངོན་སུམ་དུ་གྲུབ་ཀྱང་ཞེན་པར་འཇུག་པ་གང་ཡིན། འདི་ཉིད་དེ་དག་གིས་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣང་བའི་རྩ་བ་ཅན་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པར་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་ན་སྒྲོ་འདོགས་ཡོད་ན་ངེས་པ་མེད་ལ། ངེས་པ་ཡོད་ན་སྒྲོ་འདོགས་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་རྟོགས་པ་ཕལ་པ་ལ་རྟག་པའི་ཤེས་པ་སྤང་བར་མི་ནུས་ཀྱང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་རྗེས་སུ་དཔོག་པའི་དུས་སུ་ཚད་མ་ཅན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པ་ནི་བཟློག་པར་བརྗེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སླར་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ཡང་དེའི་དུས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་སྒྲོ་འདོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང༌། རྒྱུའི་སྐྱོན་རྟོགས་པའི་རྩ་བ་ཅན་གྱིས་ཤེས་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་པ་དེའི་རྩ་བ་ཅན་དེ་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བྱས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལོག་ན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པའི་རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་དབང་པོའི་བསླད་པ་ཡོད་ཀྱང་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བཟློག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་དབང་པོ་ཤེས་པ་གསལ་བར་སྣང་བས་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཟློག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་ནི་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བའི་བྱེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྟག་པའི་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྒྱུན་མ་ཆད་ཀྱང༌། དེའི་དུས་ན་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་སྒྲུབ་པས་དོན་ལ་ནི། །བྱེད་བཅས་གྲུབ་འདིའི་རྟོགས་པ་ནི། །རྣམ་ཕྱེའི་དོན་གྱིས་མཐར་ཐུག་ཕྱིར། །ལྡོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པར་བརྗོད། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐ་དད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་གྲུབ་པའི་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་སྒྲོ་འདོགས་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཉིད་དུ་ཡང་འཐད་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཤེས་པ་དག་ནི་ཐ་དད་པ་སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་གྱི་ཡུལ་ལ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་གྲུབ་པོ། །སྒྲོ་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སྦྱར་བའི་རིགས་མི་མཐུན་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་སྒྲོ་འདོགས་སེལ་བས་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རིགས་པའི་བྱེད་པ་ཅན་ཡང་འདི་དག་ལྡོག་པའི་ཡུལ་དུ་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཉ་ཕྱིས་མ་ཡིན་པ་དང་ཐ་མི་དད་པར་གྱུར་པའི་ཉ་ཕྱིས་ལྡོག་པར་བྱས་པ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉ་ཕྱིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དང་མ་འདྲེས་པའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ཡུལ་དུ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ལྡོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསལ་ནས་རྟོགས་པ་གོ་སེལ་བའི་ཡུལ་ཅན་དུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར། མངོན་སུམ་ནི་སེལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པའི་སྒྲོ་འདོགས་ཡོད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། དངུལ་གྱི་སྒྲོ་འདོགས་ཡོད་ཀྱང་ཉ་ཕྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ།། གལ་ཏེ་བ་ལང་ལ་བ་ལང་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་ལྡོག་པ་ཡིན་གྱི། བ་ལང་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བསལ་ནས་བ་ལང་རྟོགས་པས་ལྡོག་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཐ་དད་དོན་ཤེས་བཞིན། དཔེར་ན་འདི་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་དོན་ཅན་གྱིས་ཤེས་པ་རྒོལ་བ་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་པ་ལྡོག་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ། བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདིའོ་ཞེས་རྟོགས་པའི་དོན་གྱིས་མཐར་ཐུག་པའམ། སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ནི་འདི་དགག་བའི་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པ་ལྡོག་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་ལ། དངོས་པོ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ། ཤེས་པ་འདི་ནི་སྔོན་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྔོན་པོའི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་རྟོགས་པས་སྔོན་པོའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར། དེ་ནི་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྔོན་པོ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྔོན་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དགག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ལྡོག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ལ་ལྡོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཚད་མའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ན་དངོས་པོ་གཞན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་མ་དམིགས་པའི་སྐབས་སུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེའང་འདིར། དེ་
Chinese
就像土地一样，会变成不真实的自性。因此，在虚构的时候，因为知道与此相反的事物是不真实的，所以就像用橡皮擦擦除一样，用橡皮擦的知识擦除，就像认识到银子一样。因此，如果显示相反的知识，那么其他通过努力而显现的事物又有什么可执着的呢？这本身就是对它们的损害。因此，如果承诺通过显现的根本来理解所显示的内容，那么如果存在虚构，就没有确定性；如果存在确定性，就没有虚构。因此，即使对于一般的认识来说，也不能舍弃常有的知识。仅仅在推断刹那的时候，知道它不是 प्रमाण（藏文， प्रमाण，pramāṇa，量）的，就是具有相反的遗忘。即使是具有再次产生的性质，但在那个时候也是不存在的。如果是这样，那么对于虚构为二个月亮，没有分别念的情况，也会因为认识到原因的过患的根本而使知识被遮止吗？ 如果这样问，那么不是的。因为那个知识的根本，由那样的分别念所作的，是不相异的遮止。如果那个消失了，那么即使存在感官的错乱，也不会结合唯一断定的自性。因此，感官的知识也变成了分别念，应该被分别念所遮止。因为已经变成分别念的感官知识，通过清晰的显现也遮止了分别念，所以现量不是消除虚构的作者。同样，即使跟随的考察的知识没有中断，但在那个时候也没有显现为真实的执着。通过建立差别，对于意义来说：具有作用而成立的这个认识，因为通过区分的意义而达到最终，所以说是具有遮止的对境。因此，像这样，即使是成立为具有差别的果的知识，也是因为通过分别断除虚构而使之差别，并且也适合作为它的果，所以蓝色等的知识，仅仅通过建立差别，就在意义的对境上成立为具有作用。
English
Just like the earth, it will become an unreal self-nature. Therefore, at the time of fabrication, because knowing that the opposite of this is unreal, it is like erasing with an eraser, erasing with the knowledge of an eraser, just like recognizing silver. Therefore, if the opposite knowledge is shown, then what is there to cling to even if other things are manifested through effort? This itself is the harm to them. Therefore, if it is promised to understand what is shown through the root of manifestation, then if there is fabrication, there is no certainty; if there is certainty, there is no fabrication. Therefore, even for general cognition, one cannot abandon constant knowledge. Only when inferring the momentariness, knowing that it is not a प्रमाण (Tibetan, प्रमाण, pramāṇa, measure), is to have the opposite forgetfulness. Even if it has the nature of being born again, it does not exist at that time. If so, then for the case of fabricating two moons, without conceptualization, will the knowledge be prevented because of recognizing the root of the fault of the cause? If asked like this, then it is not so. Because the root of that knowledge, made by such conceptualization, is the non-different prevention. If that disappears, then even if there is sensory confusion, it will not combine the nature of unique determination. Therefore, sensory knowledge has also become conceptualization, and should be prevented by conceptualization. Because the sensory knowledge that has become conceptualization also prevents conceptualization through clear manifestation, direct perception is not the agent of eliminating fabrication. Similarly, even if the following examination knowledge is not interrupted, there is no attachment to manifesting as truth at that time. Through establishing difference, for the meaning: this cognition that is established with action, because it reaches the ultimate through the meaning of distinction, it is said to have a preventing object. Therefore, like this, even the knowledge that is established as having different fruits is made different because of separately cutting off fabrication, and it is also suitable as its fruit, so the knowledge of blue etc., only through establishing difference, is established as having action on the object of meaning.
Chinese
以增益识的势力，对于所系属的种类不同和无差别的对境，通过遣除增益而遮遣，因为成为对境的缘故，具有理性的作用，这些也被称为遮遣的对境。例如，以鱼鳔的形象进行分别，遮遣了与非鱼鳔无差别的鱼鳔，以遮遣的方式，鱼鳔的自性成为对境一样。仅仅以不与其他相混杂的事物的自性作为对境，就不是遮遣的对境，因为这样会过度地包括现量。遣除后进行理解，怎么不会成为遣除所知的对境呢？现量不是遣除，因为即使有常法的增益，也能理解刹那；即使有银子的增益，也能理解鱼鳔。 如果说，牛的非牛不存在是遮遣，但牛本身不是非牛吗？因此，如何通过遣除后理解牛，就能理解遮遣呢？就像了知不同的意义一样。例如，“这不是蓝色”这句话，以具有不同意义的知识，对于敌对双方来说，成立为遮遣的对境。如同所说的那样，这也是一样的。那么，以“这就是”的理解的意义为究竟，或者说“非蓝色”是此的究竟呢？对此，如果按照后一种观点，那么这将成为否定的知识。因此，如何使知识也成为遮遣的对境，并且也说成是其他事物的对境呢？这个知识是蓝色的对境的行相。这个被称为“遮止非蓝色”的东西，因为不是蓝色的任何东西，所以如何通过理解它而成为蓝色的对境呢？那是属于非蓝色本身的，而且那也是与蓝色相关的。对此，要理解的不是非蓝色本身，也不是否定，因为那不是它的自性。这是遮遣的对境，而且任何遮遣的东西，那本身就是返回。这是理性的，如果那是量（ प्रमाण ，pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण）的对境本身，那么其他事物本身就是无事物，因为在没有观察的情况下已经显示过了。那也在这里。那
English
Due to the power of the knowing that imputes, objects that are dissimilar and undifferentiated in kind, which are connected by the removal of imputation, are said to be objects of negation because they become objects. For example, just as the appearance of a fish bladder differentiates the fish bladder from what is undifferentiated from non-fish bladder, and the nature of the fish bladder becomes the object by way of negation. Merely making the nature of an object that is not mixed with others the object is not itself an object of negation, because that would be an overextension to direct perception. How can understanding after elimination not become an object of elimination? Direct perception is not elimination, because even though there is an imputation of permanence, a moment is understood; even though there is an imputation of silver, a fish bladder is understood. If it is said that the non-cow of a cow is a negation, but is the cow itself not a non-cow? Therefore, how can understanding negation be understood by understanding the cow after eliminating it? Just like knowing different meanings. For example, the statement "This is not blue," with knowledge of different meanings, is established as an object of negation for both opponents. Just as that is said, this is also the same. So, is the ultimate meaning of understanding "this is it," or is "not blue" the ultimate of this? If, according to the latter view, this would become a knowledge of negation. Therefore, how can knowledge also become an object of negation, and also be said to be an object of another thing? This knowledge is the appearance of the object of blue. This, which is called "stopping non-blue," is not anything of blue, so how can it become the object of blue by understanding it? That belongs to non-blue itself, and that is also related to blue. Therefore, what is to be understood is not non-blue itself, nor is it a negation, because that is not its nature. This is the object of negation, and whatever is negated is itself returned. This is reasonable, because if that is the object of valid cognition ( प्रमाण ，pramāṇa， प्रमाण， प्रमाण) itself, then another thing itself is a non-thing, because it has already been shown in the case of non-observation. That is also here. That