Tibetan
ཏེ། འདི་རྩོད་པ་མེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིའི་ཁྱབ་པ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ་གནོད་པ་བྱེད་པས་དཔེ་ཁོ་ན་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་གི་ཡུལ་ལ་དུས་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིའི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱི་རོལ་ཉིད་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱི་རོལ་ཁོ་ནའི་ཁྱབ་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་ཁྱབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ནང་གི་ཁྱབ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་གང་གི་དོན་དུ་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཉེ་བར་སྡུད་པ་ཡིན་དེ་ལྟར་ཡིན་དང་གོ་བར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཚུལ་གཉིས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱིས་བསམས་པའོ། །བདེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། འདི་ལ་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པའི་བྱ་བ་ནི་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་གྱི་དེས་སྒྲའི་ཡོད་པ་དང་དངོས་སུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ཤུགས་ཀྱིས་ལེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཡོད་པའི་རང་བཞིན་སྐད་ཅིག་མར་སྒྲ་མེད་པར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོད་པ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སྐྱོན་གཞན་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་དུས་ཐ་དད་པ་ནི་རྒོལ་བ་གཉི་ག་ལ་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པོ་ཞེས་གྲག་གོ །གལ་ཏེ་བུམ་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལས་ཐ་དད་པའི་གནས་སྐབས་ཅན་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པས་ལྷན་ཅིག་བྱས་པ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པས་བསྐྱེད་པས་ཡུལ་དང༌། དུས་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་པ་ནི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ནི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཡིན་ལ་མེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེ་ལ་དེ་ཉིད་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨྲས་སོ། །དེ་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་དོན་གཞན་ལས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་བརྗོད་པར་ནུས་ཞེས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །རྒྱུ་དག་གི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་དོན་གྱིས་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་བརྗོད་པའོ། །འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཏེ་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་དོན་བྱེད་པ་པོ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ནི་འོག་ནས་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་དགོས་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱུའི་ནུས་པ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་དངོས་པོའི་ངོ་བོའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། ཡང་གཞན་ནི་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་ནུས་པའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པར་བྱེད་དོ། །བུམ་པ་དང་དབྱིག་པའི་ཚོགས་ཕལ་ཆེར་འབྲས་བུ་མཐའ་དག་གི་རྒྱུར་ནུས་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་མེད་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །འབྲས་བུ་མེད་པ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང༌། འགའ་ཞིག་ཏུ་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད། གཞན་གྱི་བསམ་པ་བླངས་ནས་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁྱེད་ཀྱིས་མངོན་པར་ འདོད་པ་རྒྱུས་སྐྱེད་པ། དེ་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རིགས་པས་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་བདག་ཅག་གིས་མངོན་སུམ་གྱིས་བཟུང་བའི་མཚམས་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་ཡང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་ནི་ནམ་ཡང་སྤང་བར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་རྟོག་པ་པོ་གཅིག་རྒྱུད་དེ་ཡང་དག་པའི་ཁྱད་པར་མཚུངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསླན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ལས་བྱུང་བའི་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་བའི་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རིགས་པས་སོ། །དེས་ན་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་མཐར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མངོན་སུམ་གསོལ་བར་བྱ་བ་འམ། འབྲས་བུ་མེད་པ་དེའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་དག་པར་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པའི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་རྩ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པ་ཡོད་དོ། ཡང་གོམས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་དེ་ནི་གསལ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདོད་པ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་གོམས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་བུར་མེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལྟ་བུའོ། །སྒྲ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྗེས་སུ་དཔོག་པས་ཡུལ་དུ་བྱས་པའི་བླང་བར་བྱ་བ་དང་དོར་བར་བྱ་བ་དང༌། དེའི་ཐབས་ཀྱི་ཚོགས་འཛིན་པའི་འགྲོ་བ་ཡང་གོམས་པ་ལས་ཁྱད་པར་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་གཞན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཤད་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་ནི་གསལ་ལོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་བྱས་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་པ་ཉིད་སྤངས་ནས་འགྲེལ་པ་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལྡོག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་བཤད་པ་ནི་དེས་ན་ དོན་བྱ་བ་མཐའ་དག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་བྱ་བས་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་དང་འགལ་བ་མེད་པ་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ལ། ནུས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ནི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་བྱ་བ་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པར་ཡུལ་དང་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། འགལ་བ་ལ་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་བསྒྲུབ་བྱ་ལས་བཟློག་པ་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་བྲལ་བ་ལས་ལྡོག་པས་དོན་བྱེད་ནུས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་གྲུབ་པོ། །བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་པོས་ཁས་བླངས་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཚང་ངོ༌། །འདི་ནི་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གང་གི་དོན་དུ་འདི་བརྗོད་པ་དེ་མཇུག་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བས་ན་དོན་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་སྨྲས་པའི་རྣམ་པས་བུམ་པ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། བཤད་པའི་རིགས་པས་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པའམ། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་སོ་ན་འདུག་པ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བུམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་འདི་ཡུལ་དང་དུ
Chinese
དེ། འདི་རྩོད་པ་མེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །（这）是无可争辩的，即“如果”这个词。如果外延遍及所立宗的法，从而造成损害，那么仅仅在例子上成立随同和相违的特征的周遍是不可能的，然而它同时作用于所有可见和不可见的现象领域，无论普遍还是特殊。所谓“外延周遍”，是指通过区分不具备外在性的事物来加以区分，而不是指仅仅是外在的周遍，即“外在周遍”。就像内在的周遍一样。这样一来，从证明关系的损害性量本身，对于所立宗的法在刹那间的领悟，为了什么目的而收集理由呢？如果是这样，就会变成理解的第二个理由，这是其他人所思考的。以“真实”等来回答。这里总结的意义是：凡是造成损害的行为，都是刹那性的，这才是（要表达的），但它并非直接把握声音的存在，也不是间接领会，也无法在没有声音的情况下领悟存在的自性是刹那性的。 因此，只能收集由其他量成立的存在。为了避免其他过失，地点和时间的不同在两个论敌面前都成立为事物的自性，这是众所周知的。如果说，瓶子的事物不存在，也与不存在的状态不同，与锤子等一起产生的情况，通过近取因产生，从而承认地点和时间的不同是可以的，那么它就会变成事物本身。因为事物的体性是具有该特征的。如果是这样，那么就无法超越与先前状态不同和相同的分别念。如果有人说事物是能起作用的，而无事物则不然，那么就说了这个“能起作用的事物”。证明它本身就是指与他物不同等等。这里说“能够表达”，是指通过比量等等的剩余部分。清楚地
English
Te. This is indisputable, namely the word "if." If the external pervasion completely abandons the subject of proof and causes harm, then it is not possible to establish a pervasion with the characteristics of following and reversing only in the example, but it acts simultaneously on the field of all visible and invisible phenomena, whether general or specific. The so-called "external pervasion" is distinguished by distinguishing things that do not possess externality, but it does not mean that only external pervasion is "external pervasion." It is like internal pervasion. In that case, from the harmful measure that establishes the relationship, for what purpose is the reason collected for the momentary realization of the subject of proof? If so, it will become the second way of understanding the reason, which is what others have thought. Answer with "true," etc. The summarized meaning here is: whatever action causes harm is momentary, that is what (is to be expressed), but it does not directly grasp the existence of sound, nor does it indirectly comprehend, nor can it realize that the nature of existence is momentary without sound. Therefore, only the existence established by other valid cognitions should be collected. In order to avoid other faults, the difference in place and time is established as the nature of things in front of both opponents, which is well known. If it is said that the non-existence of the pot is also different from the state of non-existence, and the situation produced together with the hammer, etc., is produced by the proximate cause, so it is permissible to admit the difference in place and time, then it will become the thing itself. Because the nature of the thing is characterized by it. If so, then it cannot go beyond the discrimination of being different and not different from the previous state. If someone says that a thing is capable of performing a function, but a non-thing is not, then this "thing capable of performing a function" is said. Proving it itself refers to being different from other things, etc. Here, saying "able to express" refers to the remainder of inference, etc. Clearly
Chinese
所谓“做”是指作为理由的意义。所谓“各种原因的差别”是指通过意义获得后进行陈述。这是自性推理，因为正在做就是能做事者本身的自性。它的自性关系将在下文证明。如果说“如何”，那么进入不一致的一方，就必须使作为存在的理由成为不确定。原因的能力是多种多样的。例如，有些产生事物的本质的结果，而另一些则是不存在的。例如，种子等必然能够产生结果，如苗芽等。瓦罐和泥土的集合通常会产生没有能力作为所有结果的原因的不存在的事物。即使不做没有结果的事，在某些情况下做结果又有什么矛盾呢？采纳并消除他人的想法是，您必然希望通过原因产生不存在的事物的本质。这也应被认为是具有下文出现的推理所具有的特殊形式。如果它变成我们现量所执持的界限之外的境，那么也绝不应该放弃比量等分别的境。如果是这样，那么一个相续的思考者，通过与真实差别相似的分别，反复串习其体性的修习达到极致，由此产生的显现，必然会成为遍知智慧的行境，成为那样的原因，因为“非因非境”的道理。因此，这必然最终会产生遍知智慧的果。因此，要么祈祷遍知现量，要么承认没有结果的事物本身会产生结果。存在着真正的原因来抛弃它，因为超离感官的自性不是不可见的行境，而且因为那是根本，所以也不是其他的。正在建立的是存在的
English
That which is called "doing" refers to the meaning of a reason. That which is called "the difference of various causes" refers to stating what is obtained through meaning. This is the reason of self-nature, because the act of doing is the very nature of the agent. The relation of its self-nature will be proven below. If it is said, "how," then entering into the dissimilar side, it is necessary to make the reason of existence itself uncertain. The powers of causes are various. For example, some produce the result of the essence of things, while others are non-existent. For example, seeds and so forth are invariably able to produce results, such as sprouts and so forth. A collection of pots and clay mostly produces non-existent things that are incapable of being the cause of all results. Even if it does not do what is without result, what contradiction is there in doing a result in some cases? Adopting and eliminating the thoughts of others is that you necessarily want the essence of non-existent things to be produced by causes. This should also be regarded as having the special form possessed by the reasoning that appears below. If it becomes an object beyond the limits held by our direct perception, then it should never be abandoned as the object of inference and other discriminations. If that is so, then a single stream of thinkers, through discriminations similar to the true distinction, repeatedly cultivating the practice of its essence to the extreme, the arising manifestation will necessarily become the object of the omniscient wisdom, becoming the cause of that, because of the reasoning that "not a cause, not an object." Therefore, this will inevitably produce the fruit of omniscient wisdom in the end. Therefore, either pray for the direct perception of omniscience, or acknowledge that the thing without result itself will produce a result. There is a true cause for abandoning it, because the nature of being beyond the senses is not an invisible object, and because that is the root, it is not something else either. What is being established is the existence of
Chinese
也有进行推测的。而且，习惯所产生的特殊变化，可能是显而易见的知识。例如，欲望和悲伤等习惯状态下的无有自性之相。声音和分别念通过推测作为对象，对于应取和应舍，以及执持其方法的集合的行持，也可能因习惯而产生特殊变化等等的推测，已经在其他地方阐述了。对此的解释就像也有能成立一样。其余部分很清楚。因此，通过舍弃作为原因的不确定推理，并明确解释，为了证明在不一致方面存在反驳，所阐述的量就是因此称为“一切有作用”。为了证明无事物能够通过作用发挥作用，与一切发挥作用的能力相分离就是其不一致方面。对此，作用本身与自性不相违背，非自性将与自性相分离，而与一切能力相分离，则是自性分离的作用，以自性具备的方式，通过处所、时间和情况的差别之因来实现，这已经阐述完毕。因此，由于作用本身具备自性，并且与违背自性相矛盾，因此会陷入与自性相分离的境地，从而从所要证明的事物中逆转，从与发挥作用的能力相分离的事物中逆转，因此，为了证明发挥作用的能力是所要证明的事物及其自性，随同和逆转就成立了。作用本身也被对方承认，因此具备了三个特征。为了什么目的而说这个，那就是总结，因此称为“能起作用”。按照您所说的方式，无瓶将成为事物本身，因为按照所说的道理，它能够发挥作用。这样一来，它就面临着陷入瓶子之外的差别或非差别的两种情况的过失。为了显示自己明显想要的形态，因此说了“无事物”。所谓无瓶，并不是原因所为，因为什么使这个处所和时