Tibetan
ས་ན་དེ་ལྟར་བར་ན་གནས་པའི་རྩོད་པ་ཡོངས་སུ་བསལ་ནས་ཕྱོགས་སྔ་མས་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་དཔྱད་པའི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་དཔྱད་པའི་ཡན་ལག་གི་བསལ་བ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་དཔྱད་ནས་བསལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཚད་མ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ལ་ཚད་མ་བརྟག་པའི་གཞུང་ཤིན་ཏུ་མང་བ་འདིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་དུ་བླངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་བཀྲོལ་པའི་ཕྱིར་ཡང་འདིར་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །དེའི་སྙིང་པོའི་དོན་ནི་འདི་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་དག་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ངན་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། མི་སླུ་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མ་ཡིན་ནོ། །མི་སླུ་བ་ནི་སླུ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་འཇུག་པར་བྱད་པའོ། །ཤེས་པ་ནི་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་པོ་ཐ་སྙད་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བའི་ཤེས་པ་ནི་ཚད་མ་ཉིད་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་གི་རིགས་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི། ཡན་ལག་ཏུ་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་ཡང་དོན་ལ་ལྟ་བ་ཙམ་ཞེན་པར་མ་བྱས་པ་ནི། ཐ་སྙད་འདོགས་པ་པོ་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ན་མཐོང་བ་ཉིད་དུ་ཞེན་པའི་མཐར་ཐུག་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲོ་འདོགས་རེ་རེ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཞེན་པ་དེ་དག་ཞེན་པ་གཅིག་ཏུ་ལྡོག་པ་གཅིག་གི་མཐར་ཐུག་པའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་རྟོགས་བ་ནི་ལྡོག་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ འཇུག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཆོས་ཅན་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་མངོན་སུམ་གྱི་ཤེས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤངས་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ལོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐར་ཐུག་གོ །དེའི་མཐར་ཐུག་པའི་ཡོད་པ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་འཕེན་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ཚད་མའི་བྱེད་པའི་ཡུལ་མི་ཤེས་པས་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྩད་པ་དེ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ཚད་མའི་བྱ་བའི་བསྟན་པས་དོར་བར་བྱའོ། །སྐྱོན་གཞན་ཡང་བསལ་བའི་ཕྱིར་དྲན་པར་བྱེད་པ་གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བའོ།
Chinese
因此，为了完全消除关于存在于此处的争论，并避免先前一方所说的过失，所以说了“任何”这个词。也就是说，考察之语的范围在于考察之支分的消除。其意为，通过考察来消除。在此，关于“量是能获得者”这件事，因为要着手进行量之考察的论著非常多，所以在此处仅从术语的角度进行理解，因为是为了在那里面解释，所以在这里就不说了。其精要之义仅在于此：凡是所说的“因为存在的事物没有被现量所证知，所以是不成立的”，这都是恶语。不欺骗的知识是量。不欺骗就是没有欺骗。那就是能获得者。也就是能进入者。因为知识是能指示者本身，是能进入者，所以能指示者本身就是能进入者，如是已说。因此，如是安立名言者，对于名言接近需要的知识，就是被说为量本身。比量是从分别的自类所生，是执著的自性，因此，对于进入安立名言等名言的支分，并非不合理。现量也只是观待对境，没有执著，对于安立名言者，只是不能成为名言之支分而已。因此，只是在见本身上执著的究竟，是能指示进入之境。对于一一遣除增益的对境之执著，那些执著转变为一个执著，证悟一个究竟的事物之自性，不是依赖于其他的转折而进入的。因此，有法声音等对境的现量之识，是舍弃了无常性和刹那性之法，以不是存在的事物之反体的存在性而究竟的。那究竟的存在，因为以无则不生之性而抛射刹那性，所以其他不了解量之作用的，关于不成立等的争论，应当以如是所说的量之作用的教义来抛弃。为了遣除其他的过失，所以说是忆念者任何。
English
Therefore, in order to completely eliminate the dispute about existing here, and to avoid the faults stated by the previous party, the word "any" is spoken. That is to say, the scope of the words of investigation lies in the elimination of the limbs of investigation. Its meaning is to eliminate through investigation. Here, regarding the matter of "valid cognition is the obtainer," because there are so many treatises on examining valid cognition, here it is only understood from the perspective of terminology, because it is for explaining in that, so it will not be said here. The essence of its meaning lies only in this: Whatever is said, "because existing things are not cognized by direct perception, therefore they are not established," these are all evil words. Non-deceptive knowledge is valid cognition. Non-deceptive is without deception. That is the obtainer. That is also the enterer. Because knowledge is the indicator itself, is the enterer, so the indicator itself is the enterer, as has been said. Therefore, as such, the one who establishes names, for the knowledge that is close to the need for names, is said to be valid cognition itself. Inference is born from its own category of discrimination, is the nature of clinging, therefore, for entering into establishing names and other limbs of names, it is not unreasonable. Direct perception also only observes the object, without clinging, for the one who establishes names, it is only unable to become a limb of names. Therefore, only the ultimate of clinging to seeing itself is the indicator of the object of entry. For the clinging to the object of individually eliminating each imputation, those clingings transform into one clinging, realizing the nature of one ultimate thing, it does not enter relying on other turns. Therefore, the direct perception consciousness of objects such as sound, the subject of dharma, etc., is the existence of the opposite of non-existence, abandoning the qualities of impermanence and momentariness, and is ultimately existent. That ultimate existence, because it projects momentariness with the nature of not arising without it, therefore, others who do not understand the function of valid cognition, the disputes about non-establishment, etc., should be abandoned by the doctrine of the function of valid cognition as has been said. In order to eliminate other faults, it is said that the rememberer is any.
Tibetan
།དེ་ཡང་ཞེས་སྨོས་པས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་ཕལ་ཆེར་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཟོས་ཟིན་པར་ཟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་དེའི་ཡུལ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་མངོན་སུམ་གྱི་ངོ་བོར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གླིང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འདི་ནི་བ་ལང་སྟེ། རྐང་པས་རེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཞེས་གླིང་གཞན་དུ་འོངས་ཞེས་དེ་ལྟར་གོ་རིམས་བཟློག་པ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡུལ་གཞན་དུ་བ་ལང་མཐོང་བ་ངོ་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡུལ་གཞན་གླིང་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གླིང་གཞན་དང་ལྡན་པའི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་དང་བ་ལང་གི་གསལ་བ་གསལ་བར་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གླིང་གཞན་ནས་དེ་འོང་བ་ནི་འཐད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་རྟོག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་སྐྱེ་བའོ། །དེས་ན་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཉམས་པ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཏེ། རབ་རིབ་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་གྱི་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་བསྟན་པའི་ཟླ་བ་གཅིག་ཤེས་པས་མདུན་དུ་བྱས་པ་གསལ་བ་སྐྱེས་ཀྱང་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ལ་བཀོད་པས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་གསལ་བར་རྟོགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཐ་མི་དད་པ་འཇིག་པ་དེར་གཏོགས་པའི་ཐ་མི་དད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དེ་འཛིན་པར་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་སྤྱི་འཛིན་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །གསལ་བ་ཐ་དད་ཀྱང་དེ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་སེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཡང་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱེད་ཅག་ངོ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་འདོད་པས་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་རྟོགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ཡང་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་དུ་འདི་ལ་དེ་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །མངོན་སུམ་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ནི་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་མཐོང་བར་ཞེན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ཞེན་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉི་ག་ངོ་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱི་འདོད་པ་དོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་
Chinese
而且，这是通过“彼也”一词来排除的。因为“于此”等词的意义大多已经解释完毕，所以对于已经吃过的东西不应该再吃。所谓“彼即是彼之境”是用现量的方式来表达的。对于“于此异乡”等，阿阇梨说：“此乃牛也，不可用脚触碰”，如同说“来自异乡”，应将顺序颠倒来应用。所谓“于异地见牛而生认识”，应理解为于异地、异乡，因为具有与异乡相关的理。如果这样，牛的显现就会被清楚地显示为不同，因为从异乡而来是难以成立的。所谓“生认识”，是指对于先前所思，生起显现的倾向。因此，以认识差别为核心的认识无差别，其自身是退化的，不是量，如同与昏花相关的月亮被认识为两个。因此，即使通过认识所指示的一个月亮，生起了面对的清晰显现，但由于被置于昏花等原因之上而毁灭，所以说是退化的。所谓“如是思”，意思是说，如果清晰地认识到差别，以差别的特性来毁灭无差别，那么属于其中的无差别是相违的，因此无法执持它，即使如此，与它相关的执持总相也没有矛盾。显现虽然不同，但那是无差别的。 消除它的是“彼亦不可”等。因为你们认为认识是现量，所以说“彼以现量而证”。这也是在近处陈述的情况下，已经说过“于此彼以现量而取”。这种想要显现的现量认识，并不是执着于仅见牛等总相，而是因为体验到执着于与生等相关的颜色和形状的差别所具有的事物。所谓“如是思”等，是怀疑他人认为两者都是认识的对境，然后回答说并非如此。他人
English
Moreover, this is eliminated by the word "that also." Since the meaning of "in this" and so on has mostly been explained, one should not eat what has already been eaten. The phrase "that is that itself, its object" expresses it in terms of direct perception. Regarding "in this other continent" and so on, the teacher said, "This is a cow, one should not touch it with the foot," like saying "coming from another continent," one should apply it by reversing the order. The statement "seeing a cow in another place gives rise to recognition" should be understood as in another place, another continent, because it possesses the reason related to another continent. If so, the clarity of the cow will be clearly shown as different, because it is difficult to establish that it comes from another continent. The statement "recognition arises" means that a tendency towards manifestation arises for what was previously conceived. Therefore, the recognition of non-difference, which has the essence of recognizing difference, is itself degenerate and not a valid cognition, just as the moon associated with dimness is recognized as two. Therefore, even if a clear manifestation arises by knowing the one moon that is indicated, it is said to be degenerate because it is destroyed by being placed on causes such as dimness. The phrase "thinking thus" means that if one clearly recognizes difference, and the non-difference belonging to that which destroys non-difference by the characteristic of difference is contradictory, so one cannot grasp it, even so, there is no contradiction in grasping the generality related to it. Although the manifestations are different, that is non-different. What eliminates it is "that is also not permissible" and so on. Because you consider recognition to be direct perception, it is said that "that is realized by direct perception." This has also been stated here in the context of close presentation, that "here that is apprehended by direct perception." This recognition, which wants to manifest as direct perception, does not cling to seeing only the generality of the cow and so on, but because it experiences clinging to objects that possess the distinctions of color and shape related to birth and so on. The phrase "thinking thus" and so on is to doubt that others think that both are objects of recognition, and then to answer that it is not so. Others
Tibetan
དང་གི་བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དག་འདྲེས་པས་ཁྲ་བོ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ངོ་ཤེས་པའི་མངོན་སུམ་ཡང་འདྲེས་པར་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་སྐྱེས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་དད་པའི་ཆ་ལ་རེག་པ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དང་དུས་ཐ་དད་པ་ནི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་ཆ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། སྔར་རྟོག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྐོག་ཏུ་མ་གྱུར་བའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་དུ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཐ་མི་དད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་སྣང་བ་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་ནི་སྤྱི་སྣང་བ་མི་དམིགས་པས་སེལ་བར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་སྤྱི་སྣང་ན་དེ་ལས་ད་ལྟར་ཡང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་རྟོགས་པའི་རྒྱལ་བ་དང་རྒྱལ་དཔོག་པའི་སློབ་མ་དག་སྤྱི་ལ་བརྟེན་པའི་རྩོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བའི་དབང་གིས་ངོ་ཤེས་པ་ལས་ཉམས་པས་དུས་གཞན་དུ་གནས་པའི་དངོས་པོ་གཞག་པར་མི་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུ་མཱ་ར་རི་ལ་སོགས་པའི་འདོད་པ་དོགས་པར་བྱེད་དོ། །འུག་པ་པ་དག་མཐའ་གཅིག་ཏུ་སྤྱི་གསལ་བ་ལས་ཐ་དད་དེ། དེ་དག་ནི་སྤྱིའི་ཤེས་པ་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་ པ་དང་འགལ་ཏེ། མ་ངེས་པར་སྨྲ་བ་ལ་ནི་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཐ་དད་པ་ལ་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཐ་མི་དད་དེ། དེ་ལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ལ་ནི་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསལ་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ནས་སེལ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་འགལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་ནི་མངོན་པར་མི་འདོད་པའི་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འདི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ཁས་བླངས། ཚད་མས་དགག་པར་འདོད་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་མོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་རྣམས་ལས་ཐ་མི་དད་པར་སྣང་བ་ཤེས་པ་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་དག་དེ་ལ་བརྟེན་པས། གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་པར་ནི་བློ། །སྐྱེ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེས་ན་དེ་དག་ཁྱད་པར་ལས། །སྤྱི་ནི་གཞན་དུ་ངེས་པར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེས་ན་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཅི་ཡང་བསལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞུང་འདི་ཐམས་ཅད་དང་འདི