Tibetan
མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་བྱ་བ་མཐའ་དག་མེད་ན་རང་བཞིན་དང་འགལ་བ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་འགལ་བ་དམིགས་ པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ལྡོག་པ་ན་དོན་བྱ་བ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་བས་ན་དོན་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱང་དེ་ཉིད་གཞན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མ་འདས་སོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་རང་བཞིན་དང་བྲལ་བཀའི་ངོ་བོ་མཐའ་དག་གིས་སྟོང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་རྣམ་པར་བརྟག་པ་ལ་ནི་བྱ་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱ་བ་དངོས་པོ་མེད་པ་དང་འབྲེལ་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་དང་ལན་ཅིག་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འཇིག་པའི་རྒྱུས་དངོས་པོ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་དག་གི་དོན་དུ་རྣམ་པར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་དེ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པའི་རྒྱུ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་གཞིག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཅི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་སྐྱེས་སམ། འོ་ན་ཏེ་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་སྐྱེས་རྟོག་པ་དང་པོ་ལ་ནི་དངོས་པོ་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་རང་ཉིད་ཁོ་ན་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་དོ། །འོ་ན་ཏེ་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཡིན་ན་དེ་ནི་འཇིག་པའི་རྒྱུ་བརྒྱ་ལྷགས་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ལས་མི་འཕོ་བའི་ཕྱིར་གཞིག་པར་མི་ནུས་པས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ཁོ་ནའོ། །འདི་སྙམ་དུ་རང་གི་རྒྱུ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བས་ན་ཇི་སྲིད་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་མ་ཕྲད་པར་དེ་སྲིད་དུ་གནས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་ཕྱོགས་འདི་ལྟར་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉེ་པའི་དུས་ཚུན་ཆད་དུ་གནས་པར་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འཇིག་པ་ལ་དུས་ཅུང་ཟད་ལྟོས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཉེ་བ་ན་ཡང་དུས་ཅུང་ཟད་གནས་པའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་དུས་ཅུང་ཟད་གནས་པའི་སྔར་གྱི་རང་བཞིན་ཡོད་དམ་འོ་ན་ཏེ་མེད། །གལ་ཏེ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན་ནི་ཡང་དུས་ཅུང་ཟད་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། དུས་དེ་རྫོགས་ཀྱང་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་གྲངས་འདིས་ཀྱང་དུས་ཅུང་ཟད་གནས་པར་འགྱུར་བས་ནམ་ཡང་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རང་གི་རྒྱུ་ལས་དུས་ཅུང་ ཟད་གནས་ནས་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་བརྟགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱོགས་འདི་ཡང་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་མཚམས་སུ་གྱུར་པའི་དུས་རྫོགས་པ་ན་སླར་ཡང་དུས་ཅུང་ཟད་གནས་པའི་རང་བཞིན་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་དེ་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནམ་ཡང་མི་འཇིག་པར་འགྱུར་བས་ཚུལ་འདི་དངོས་པོ་རྟག་པར་ཁས་བླང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡང་དུས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་རང་བཞིན་གཞན་སྐྱེས་ནས་དེ་ལྟ་ན་ནི་སྔར་གྱི་དངོས་པོ་ལ་ཅི་འདི་རྟག་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིས་རང་བཞིན་རང་ཉིད་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་འམ་འཇིག་པའི་དུས་ལ་བསྡད་པས་ཅི་བྱ། འོན་ཏེ་མི་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ལ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དག་གམ་འཇིག་པའི་དུས་ལ་ལྟོས་པས་ཅི་ཡང་བྱར་མེད་དོ། །དེས་ན་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དག་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །དཔེར་ན་ས་བོན་མྱུ་གུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་མྱུ་གུའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞིག་པར་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་མི་བྱེད་པར་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་རིགས་པ་རྣམས་ལྡོག་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་མྱུ་གུ་ལ་ནི་གང་ཞིག་འདུ་བྱ་བ་དང་འདུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བརྟག་པར་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པའི་དུས་ན་རང་བཞིན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་རུང་བར་གྱུར་པ་ན་སྔ་ན་མེད་པའི་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །གཞིག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གཞིག་པའི་དུས་ན་ནི་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པ་དག་ཡོད་ལ་གཞིག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་པས་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པའི་སྐབས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཅི་འདི་རང་གི་ངོ་བོས་ལྡོག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན། ཅི་ཐོབ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཅུང་ཞིག་བྱེད་པས་ན་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ། དེ་སྟེ་ཅི་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་གཞིག་པར་བྱ་བའི་དངོས་པ་ལ་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ནི་ངོ་བོ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གོ་སྐབས་མེད་དོ། །གང་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་དུ་གཞིག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྡོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཇི་ལྟར་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གྱོ་མོའི་གནས་སྐབས་སྐྱེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པའི་དང་ཅན་དུ་བྱེད་པ་འམ། ཡང་ན་ལྡོག་པ་ཙམ་སྒྲུབ་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །དེ་ལ་ལྡོག་པ་ཙམ་ནི་སྔར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མར་གྱུར་པ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉིད་ནི་གྱོ་མོའི་གནས་སྐབས་སྐྱེ་བ་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གནས་ལ། དེ་ཡང་ངེད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཐོབ་ལ་སོགས་པའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་བུམ་པ་ལས་གྱོ་མོའི་གནས་སྐབས་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཡང་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཅུང་ཟད་མི་བྱེད་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གནག་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དཔེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་ལ་ཕྱོགས་པར་གནས་པའི་བརྒལ་བ་བཟློག་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་དག་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པོ་མི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་དཔེར་ན་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་སྔ་ན་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མྱུ་གུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་དང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡང་སྔ་ན་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ས་བོན་ལན་ཅིག་བྱེད་པ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པ་མུ་གུ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཁྱད་པར་དང་པོའི་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་མུ་གུ་སྐྱེད་པ་ལ་ཡང་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དག་གིས་ཕན་མ་བྱས་པ་ཉིད་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྟེ་མྱུ་གུ་སྐྱེད་པ་ཁན་ཅིག་བྱེད་པས་ཕན་བྱས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཏན་དུ་ས་ལ་སོགས་པ་ ས་བོན་ལ་ཕན་འདོགས་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པའི་དུས་སུ་སྐྱེ་བའི་མྱུ་གུ་ལས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འབྱུང་བར་
Chinese
因为不能够转变智慧的境之事物。因此，如果一切所作之事都不存在，那么就与自性相违，因为自性是不存在的。如果自性相违被观察到，当与不一致的方面不同的特殊自性转变时，由于所作之事遍及，所以是自性的理证。因此，会变成所作之事物，而不是不存在的事物。事物的方面也未超出彼与其他的形态的分别。因此，不存在的事物，与自性分离，以一切空性的自性，对于分别来说，由于行为不合理。如果说不存在的事物在做，由于行为与不存在的事物相关联是不合理的，所以与否定和一次相关联。如果这样，由于毁灭之因不做事物，这些将成为这些的意义而存在。不做之作者也不是原因，所以没有任何毁灭之因。此外，将被毁灭的事物，是生于与自性之因相异的法，还是生于存在的法？如果是第一个分别，由于事物是转变的法性，它自己就会毁灭，所以不会做任何毁灭之因。如果事物以自己的体性是不转变的法，那么即使有一百个毁灭之因，也不能从它的自性中转移，所以不能毁灭，只会不做任何毁灭之因。如果认为依赖于自己的因，依赖于毁灭之因而生，所以只要不与毁灭之因相遇，就会存在。这也是不合理的，如此这般，事物被因产生而存在，直到毁灭之因接近的时候。如果是这样，毁灭会依赖于一段时间。当毁灭之因接近时，对于一段时间存在的法，是具有一段时间存在的先前的自性，还是没有？如果说有，那么又会存在一段时间，即使那个时间结束了，那个自性仍然存在。以这种方式，
English
Because it is not possible to reverse the objects of the realm of wisdom. Therefore, if all actions do not exist, then it contradicts self-nature, because self-nature is non-existent. If self-nature contradiction is observed, when the special self-nature different from the inconsistent aspect transforms, since the action pervades, it is the reason of self-nature. Therefore, it will become a thing that acts, not a non-existent thing. The aspect of things also does not exceed the distinction between that and other forms. Therefore, non-existent things, separated from self-nature, with all the nature of emptiness, for discrimination, because action is unreasonable. If it is said that non-existent things are doing, since the action is unreasonably related to non-existent things, it is related to negation and once. If so, since the cause of destruction does not do things, these will exist as the meaning of these. The doer who does not do is also not the cause, so there is no cause of destruction. Furthermore, is the thing to be destroyed born from a dharma different from the cause of self-nature, or is it born from an existing dharma? If it is the first distinction, since the thing is the nature of transformation, it will destroy itself, so it will not do any cause of destruction. If the thing is an unchanging dharma by its own nature, then even if there are a hundred causes of destruction, it cannot be transferred from its nature, so it cannot be destroyed, it will only not do any cause of destruction. If it is thought that it is born depending on its own causes, depending on the cause of destruction, so as long as it does not meet the cause of destruction, it will exist. This is also unreasonable, in this way, things are produced by cause and exist until the time when the cause of destruction approaches. If so, destruction will depend on a period of time. When the cause of destruction approaches, for the dharma that exists for a period of time, does it have the previous nature of existing for a period of time, or does it not? If it is said that it has, then it will exist for a period of time again, even if that time ends, that nature still exists. In this way,
Chinese
又因为稍微存在一段时间，所以永远不会坏灭。正因为如此，认为事物从自身的因缘稍微存在一段时间后才会坏灭，而不是刚产生就坏灭的这种遍计，这个方面也是不合理的。像这样，作为界限的时间完结时，又超越稍微存在的自性，因为那个考察仍然存在，所以事物永远不会坏灭，因此这种方式会变成承认事物是常恒的。然而，在时间界限的最终，产生其他的自性，如果是那样，那么对于之前的那个事物，应该考察它是常恒的还是无常的。如果之后是自性自身转变的特征，那么安住于坏灭的因缘或者坏灭的时间有什么用呢？如果是不坏灭的法性，那么对于它来说，依赖于坏灭的因缘或者坏灭的时间也没有任何作用。因此，坏灭的因缘一点作用也不起。例如，种子不是明显地产生苗芽，但却变成苗芽的因缘，同样，锤子等也不是明显地作用于所要破坏的事物，而是从随行和违逆中，作为阻止的对境，道理成为转变的因缘，这样说也是不合理的。像这样，对于所要产生的苗芽，考察什么是应该做的和不应该做的，在产生的时候，任何自性都不存在。种子等变成能够产生苗芽等自身体性的时候，就会产生先前没有的苗芽。所要破坏的事物在破坏的时候，锤子等具有自身的体性，所要破坏的事物也具有自身的体性，因此必然存在考察的机会，即：这是否是自身体性转变的法性？或者不是？锤子等稍微做一些事情，所以是转变吗？或者什么也不做？对于安住于所要破坏的事物，应该了知这两种分别。对于所要产生的，因为没有体性，所以没有分
English
Also, because it remains for a short time, it will never be destroyed. Precisely because of this, the imputation that things decay after remaining for a short time from their own causes, but not immediately after being born, is also unreasonable. In this way, when the time that has become a limit is exhausted, it again transcends the nature of remaining for a short time, and because that examination still exists, things will never be destroyed, so this way will become an admission that things are permanent. However, at the ultimate end of the limit of time, another nature is born, and if that is the case, then for the previous thing, it should be examined whether it is permanent or impermanent. If later it is the characteristic of the self-transformation of nature, then what is the use of dwelling on the causes of destruction or the time of destruction? If it is the Dharma nature of non-destruction, then even in that case, there is no use in relying on the causes of destruction or the time of destruction. Therefore, the causes of destruction do not do anything at all. For example, the seed is not manifestly producing the sprout, but it becomes the cause of the sprout, similarly, the hammer and so on are not manifestly acting on the object to be destroyed, but from following and opposing, as an object of prevention, the reasons become the cause of transformation, saying this is also unreasonable. In this way, for the sprout to be produced, examining what should be done and what should not be done, at the time of production, no nature exists. When the seeds and so on become able to produce the self-nature of sprouts and so on, they will produce sprouts that did not exist before. When the object to be destroyed is destroyed, the hammer and so on have their own nature, and the object to be destroyed also has its own nature, so there will inevitably be an opportunity for examination, namely: Is this the Dharma nature of the self-transformation of nature? Or not? Do the hammer and so on do something slightly, so is it a transformation? Or does it do nothing? For the object to be destroyed, these two distinctions should be understood. For what is to be produced, because there is no nature, there is no division.
Chinese
没有思择的机会。因为见到任何要产生的自性，在被破坏时，也有随顺和违逆的随行。如果说锤子等是违逆的，那也是不合理的。比如，锤子等对于瓦坯状态的产生，是随顺和违逆的随行，还是使瓶子等坏灭成为具有坏灭性的，或者仅仅是成立违逆，对此是会产生怀疑的。对此，仅仅是违逆，因为按照先前所说的方式是不能成立的。坏灭的自性，也是因为它的自性是从因产生的。剩余的锤子等本身，安立为对于瓦坯状态的产生是随顺和违逆的随行。那也是我们所承诺的。观待锤子等的共同作用，瓶子产生瓦坯状态，这是我们的观点。因此，就像锤子等稍微不起作用，却是坏灭的因一样，对于非刹那的事物稍微不起作用，也会成为共同作用的因吗？这种说法是愚蠢的，因为没有比喻，所以对于安住在意义上的辩驳是无法遮止的。如果像非刹那的事物一样，对于有为的刹那事物，共同作用者也是不合理的吗？比如，就像果实和新生的苗芽一样，与苗芽相顺的第一个差别的体性的果实也是新生的。对此，如果种子等共同作用者没有做出差别，却能成立与苗芽相顺的第一个差别的差别，那么因为没有差别，对于产生苗芽，共同作用者没有帮助也能成立。如果产生苗芽依赖于共同作用者的帮助，那么对于产生第一个差别也是如此。从产生开始直到永远，泥土等 也不能对种子有所帮助，因为在确定的时间产生苗芽，而不是在所有的时间产生。