Tibetan
ནས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་དོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་གང་གིས་ངེས་པ་དེ་ནི་དེས་འཇུག་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་དེའི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ན་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་དོན་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡིན་ཞིང་དེ་ཡང་ཚད་མའི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་གིས་དོན་ཡོངས་སུ་བཅད་ནས་འཇུག་པ་ན་དོན་བྱ་བ་ལ་སླུ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་གང་གི་ཚེ་དོན་བྱེད་པའི་ཐབས་འདོད་པས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་འདོད་པའི་ཐབས་ཐོབ་པའི་དོན་ཆེད་ཀྱི་བྱ་བ་འཇུག་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡུལ་ཤེས་པས་ཉེ་བར་གཞག་པ་ན་ཤེས་པ་དང་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་པ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཡུལ་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟ་ཇི་ ལྟར་ཡུལ་ཤེས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ན་དེ་ལ་འཁྲུལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་དང་པོའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་གང་གི་ཚེ་དོན་གཞན་ལ་ཞུགས་པ་ན་གཞན་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མས་བྱས་པའི་སྔ་མའི་འཇུག་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པ་སྔ་མ་དེ་དེ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འཇུག་པའི་ཡུལ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དཔེར་ན་བུམ་པའི་ཤེས་པ་ལས་བུམ་པའི་དོན་དུ་ཞུགས་པས་བར་དུ་སྣམ་བུ་ཐོབ་པ་ན་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤེས་པ་སྔ་མ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་དེ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་བུམ་པའི་ཤེས་པ་དེ་སྣམ་བུ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཡང་སྣམ་བུའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཇུག་པ་ནི་བུམ་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་འཇུག་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་དེའི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ན་སྣམ་བུའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཇུག་པ་ནི་བུམ་པའི་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་ཀྱང་གཞན་གྱི་ཚེ་དེ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྣམ་བུ་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ལ་ནི་ནམ་ཡང་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྟོན་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བུམ་པའི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་འཇུག་པ་ནི་གཞན་ཡིན་ལ་སྣམ་བུའི་ཤེས་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་སྣམ་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འཇུག་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇུག་པ་གང་གི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་པ་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་བ་ལང་གི་ཡུལ་ཅན་གྱི་འཇུག་པ་ལ་བ་ལང་གི་ཤེས་པས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་འཇུག་པ་ལ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་རྗེས་ སུ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ལྡོག་པར་བྱེད་པའི་འགལ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཞིག་གང་གི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་བྱས་པའི་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་དེ། དེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་སོ། །དེས་ན་འཇུག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ལ་ནི་ངེས་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ངེས་ན་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དེའི་ཡུལ་མེད་དོ། །དེས་ན་གང་ཞིག་གང་གིས་མ་ངེས་པ་དེ་ནི་དེའི་འཇུག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་གང་གིས་ངེས་པར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡང་དེར་འཇུག་པར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་གི་ཤེས་པས་ངེས་པར་མ་བྱས་པའི་རྟ་འམ། དེ་ཉིད་རྟའི་ངེས་པར་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཆོས་ལ་ལྟོས་ནས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྡུ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ལྟོས་པར་བྱ་བའམ་ཡིན་པ། དེའི་ཕྱིར་མ་བྱས་སོ། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཡང་དོན་བྱེད་པར་བཟོད་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་གཞན་དུ་འཇུག་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དོན་དུ་མི་གཉེར་བ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ལས་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པར
Chinese
因此分两种情况来解释。因此，以某事物确定某事物，就是以该事物作为进入的对象。而该事物是获得该事物的手段，因为是量，所以确定的事物是进入的对象，并且该事物也是量所要获得的，为了显示这个道理，这些事物完全确定了意义之后进入，在做事情时不会欺骗，这样解释道。还有，当想要做事情的方法，极力配合，想要获得方法，为了获得意义，专门做事情而进入的时候，如果用认识对象来靠近，就与认识有关联。认识本身就是安置对象的原因。像这样，所有进入的对象的安置，都离不开认识。比如，以怀疑来安置对象的认识，以及颠倒的认识，以及不颠倒的正确的认识等等，从这些认识中产生的进入，无论如何用认识对象来靠近指示，如果随着它的跟随和违背，就不会有迷惑，因此是有理由的。它的原因是最初的认识。其他的情况是，当进入其他事物，获得其他事物的时候，那个获得是由于先前认识所做的先前的进入。先前的认识不是安置那个获得的原因的进入对象，而仅仅是原因。例如，从瓶子的认识出发，为了瓶子的目的而进入，中间获得了布匹，那么进入那个布匹的原因就是先前的认识，因为没有它就不会进入那个布匹。先前瓶子的认识不是指示布匹的，这样来理解。那样是不合理的，因为对于那个布匹的对象，进入不能成为瓶子认识的原因，因为那个原因的事物是那个结果的自性。如果结果也随着跟随和违背，那么布匹的对象进入也不是瓶子认识的跟随和违背。即使没有它，在其他时候也能看到它。因为抓住布匹的认识永远不会有迷惑，所以与它相关
English
Therefore, it is explained in two ways. Therefore, to determine something by something is to make that thing the object of entry. And that thing is the means of obtaining that thing, because it is a valid cognition, so the determined thing is the object of entry, and that thing is also what the valid cognition is to obtain, in order to show this principle, these things completely determine the meaning and then enter, and there is no deception in doing things, so it is explained. Also, when one wants the method of doing things, tries hard to cooperate, wants to obtain the method, in order to obtain the meaning, specially does things and enters, if one approaches by knowing the object, then it is related to knowledge. Knowledge itself is the cause of placing the object. Like this, the placement of all entering objects cannot be separated from knowledge. For example, the knowledge of placing the object with doubt, as well as the inverted knowledge, and the correct knowledge that is not inverted, etc., from these kinds of knowledge, whatever entry arises, no matter how one approaches and indicates with the knowledge of the object, if one follows and goes against it, there will be no confusion, therefore it has a reason. Its cause is the initial knowledge. Other situations are, when one enters other things and obtains other things, that obtaining is due to the previous entry made by the previous knowledge. The previous knowledge is not the object of entry that places the cause of that obtaining, but only the cause. For example, starting from the knowledge of a vase, entering for the purpose of the vase, and obtaining a cloth in between, then the cause of entering that cloth is the previous knowledge, because without it, one would not enter that cloth. The previous knowledge of the vase does not indicate the cloth, so understand it this way. That is unreasonable, because for that object of the cloth, the entry cannot become the cause of the vase's knowledge, because the thing of that cause is the nature of that result. If the result also follows and goes against, then the object entry of the cloth is also not the following and going against of the vase's knowledge. Even without it, one can see it at other times. Because the knowledge of grasping the cloth will never have confusion, so it is related to it
Chinese
是终结。因此，对于非指示性的知识，随之而行和与之相悖的行为，作为原因的事物是不合理的，因此它不是进入的原因。因此，瓶子的知识的原因的进入是不同的，而对于毛织品的知识没有错误，成为获得毛织品的原因的进入也是不同的，应当这样理解。这样一来，作为进入的原因的，就是那个知识所指示的对境。例如，具有牛的知识的原因的，具有牛的对境的进入，就像牛的知识所指示的对境一样。因此，对于不是所指示的对境的进入，由于没有随之而行和与之相悖的行为，所以它的原因具有相反的矛盾。因此，由它所指示的对境本身，仅仅是随其原因而进入的自性。此外，凡是作为某事物的原因的进入的对境，就被称为该事物的进入的对境。由它所产生的进入的对境本身，就是它的原因的事物本身，因为它是由它所指示的对境。因此，进入的对境本身是被确定性所遍及的。如果不确定，那么它的原因所遍及的进入的对境就不存在，因此所遍及的事物的对境也不存在。因此，凡是不被某事物所确定的，就不是该事物的进入的对境。凡是不成为某事物的确定者，也不是进入该事物的进入者。例如，牛的知识没有确定的马，或者它本身不是马的确定者一样。对于对境和有境的法，不观察到遍及者。对于这种类型的论式，收集宗法的理由，是必须依赖于完全颠倒的认识的对境，或者就是它。因此，没有这样做。进入的对境也是能够实现目的的事物本身，因为为了它的目的而努力的人们不应该进入其他地方，并且不为了目的而努力的人们不被置于进入的控制之下。从随之而行和与之相悖的事物中，事物自性的形态具有差别。
English
That is the end. Therefore, for non-indicative knowledge, the actions that follow and contradict it, as the cause of things are unreasonable, therefore it is not the cause of entry. Therefore, the entry of the cause of the knowledge of the vase is different, and for the knowledge of the woolen cloth without error, the entry that becomes the cause of obtaining the woolen cloth is also different, it should be understood like this. In this way, what is the cause of entry is the object indicated by that knowledge. For example, the entry with the object of the cow, which has the cause of the knowledge of the cow, is like the object indicated by the knowledge of the cow. Therefore, for the entry that is not the indicated object, since there is no action that follows and contradicts it, its cause has the contradiction of reversing. Therefore, the object indicated by it is itself the nature of entering only according to its cause. Furthermore, whatever is the object of the entry of the cause of something is said to be the object of the entry of that thing. The object of entry produced by it is itself the thing of its cause, because it is the object indicated by it. Therefore, the object of entry itself is pervaded by certainty. If it is uncertain, then the object of entry pervaded by its cause does not exist, therefore the object of the thing pervaded does not exist. Therefore, whatever is not determined by something is not the object of entry of that thing. Whoever does not become the determiner of something is also not the enterer who enters that thing. For example, the knowledge of the cow has not determined the horse, or it itself is not the determiner of the horse. For the object and the dharma of the object-possessor, the pervader is not observed. For this kind of argument, collecting the reason of the subject is that it must rely on the object of completely reversed cognition, or it is. Therefore, it was not done. The object of entry is also the thing itself that is able to accomplish the purpose, because those who strive for its purpose should not enter elsewhere, and those who do not strive for the purpose are not placed under the control of entry. From the things that follow and contradict, the form of the nature of things has differences.