Tibetan
་མངོན་སུམ་དུ་འགའ་ཞིག་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། །དཔེར་ན་དངུལ་དང་ནོར་བུ་མཁན་ལ་སོགས་པས་དེའི་རང་བཞིན་རིག་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་དུ་ཤེས་པ་ཡང་ངོ༌། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རང་རིག་པ་ཉིད་དོ། །ཐ་དད་པ་མ་ངེས་ཀྱང་ཡུལ་དང་དུས་དང་གསལ་བྱེད་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དོན་མེད་ན་འབྱུང་བའི་ཤེས་པ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་དག་ནི་མཚོན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་མཐོང་བ་ཐ་དད་པ་མ་ངེས་པར་ཕྱིས་ཐ་དད་ པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་འདི་ཙམ་དུ་ཟད་ལ། དེ་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ན་ནི། རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལ་ལྟོས་པས་ཁྱབ་ལ། དེ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཉིད་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཉིད་འགལ་བ་དམིགས་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་ན་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉིད་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཤིང་གི་སྤྱི་ངེས་པ་ནི་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ནི་སྔར་གྱི་མངོན་སུམ་ཉིད་དོ། །སྔ་མ་དེ་ཁྱད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ནི་རང་ལས་མ་ངེས་ཀྱི་ཕྱིས་གཞན་ལས་ངེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པ་ཁྱད་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བལྟའོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཕན་ཚུན་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐེ་ཚོམ་ལས་ཀྱང་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་བྱེད་མི་སླུ་བ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནུས་ཐོབ་བྱེད་ཚད་མར་འདོད། །དེ་ནི་གལ་ཏེ་གཞལ་བྱ་ལ། །ལྟོས་པར་འདོད་ན་ཀུན་གྱི་མིན། །དེས་ན་དེ་ལས་གཞན་མིན་ཏེ། །དེ་ལྡན་ཉིད་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཐོབ་པའི་འབྲས་ཅན་འཇུག་པ་ལ། །དེ་གཙོ་ཡིན་ཕྱིར་རྣམ་གཉིས་འདོད། །ཐ་དད་རང་དབང་དང་ལྡན་པར། །ཡུལ་འཇོག་ཕྱིར་ན་ཤེས་པ་ལ། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་འདོད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཚད་མ་ཡིན། །ངེས་པར་འཇུག་པའི་ཡུལ་དང་ནི། །ཐོབ་བྱའང་གཞན་དུ་མི་འཇུག་དང༌། །ཐོབ་པའང་གཞན་དུ་མེད་ཕྱིར་རོ། །འཇུག་པར་བྱེད་པའང་ངེས་པ་སྟེ། །ཡུལ་ཤེས་མེད་པ་གཞན་མ་ཡིན། །དེ་ནི་ཚད་མར་རབ་ཏུ་གྲགས། །འཇུག་ཡུལ་ལ་ལྟོས་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ནི་དངོས་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། །འབྲས་བུ་འདོད་པས་རབ་སྐྱེད་ཅིང༌། །དེ་ཡི་ཉེར་ལེན་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་དངོས་པོའི་མཐར་ཐུག་པའི། །བྱ་བ་འཇུག་པའི་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རང་གི་ཡུལ་ཅན་ཤེས་པ་ཡི། །ཡོད་མེད་རྗེས་འཇུག་གཅིག་ཡིན་གྱི། །རྣམ་ཤེས་གཞན་དང་འབྲེལ་མིན་ཏེ། །གཞན་ངེས་གཞན་མེད་ཐོབ་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ཏུ་ཉེར་མཁོ་རབ་ཤེས་ཤིང༌། །ལེན་འདོད་གཅིག་གིས་གཟུང་བྱ་བ། །ཐ་དད་མེད་པའི་ངེས་འགྱུར་ནི། །དུ་མའང་འཇུག་པ་གཅིག་གི་ཡུལ། །འཇུག་པ་གཅིག་གི་ཡུལ་ཉིད་ཀྱང༌། །ཚད་མ་ གཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །གཞན་ལ་དོན་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་པ་དེ་ཉིད་ཐོབ་བྱེད་ཡིན། །ཡུལ་དང་དུས་དང་གསལ་བྱེད་དང༌། །རྨུགས་མེད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། །འབྲེལ་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་ལས། །རང་ཉིད་ལས་ཀྱང་འདི་ངེས་འགྱུར། །གཞན་ལས་ཚད་མ་ཡིན་ན་ཡང༌། །ཕན་ཚུན་བསྟེན་པ་ཡོད་མིན་ཏེ། །གང་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་དོན་གཉེར་འདི། །ཐེ་ཚོམ་ལས་ཀྱང་འཇུག་ཕྱིར་རོ། །ང་རྒྱལ་གྱིས་ཁེངས་སེམས་དང་མཁས་ལ་སྡང་བ་ཁོ་བོས་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། །གཞུང་གི་མདུད་པ་བཀྲོལ་བས་དགའ་བའང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། །འོན་ཀྱང་སྣང་བ་ཉིད་ལ་གླང་ཆེན་ལྟ་བས་བལྟས་ཏེ་གཞན་དུ་སྲིད་བྱས་ནས། །མངོན་པར་འདོད་ཅིང་དགའ་བའི་ཡུལ་ལ་འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་འཇུག་པར་མི་བྱེད་མིན། །ཚད་མའི་སྒྲ་བསྟན་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །རེ་རེ་བ་དང་མཐའ་དག་དངོས་བསྡུས་ལས། །དགེ་བ་ཐོབ་པ་གང་དེས་ཆོས་མཆོག་བདག །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་གྲུབ་འགྱུར་བར་ཤོག །ཚད་མ་བརྟག་པ་སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།དགེ་སློང་བློ་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ། ཚད་མ་བརྟག་པ། ཆོས་མཆོག།
Chinese
有些是通过现量来做的，例如金匠和宝石匠等，就像他们了解事物的自性一样。同样，通过现量来了解也是如此。理由不成 立也不是没有道理的。因为，那本身就是自证。即使不确定是不同的，但由于在处所、时间和显现者以及执持者方面存在差异，如果无意义，就不会对产生的知识产生迷惑，因为它们能够代表。因此，一次见到而未确定是不同的，后来将不同之处显现出来的理由仅此而已。而且，这也在其中存在。如果不通过现量来做，那么必然依赖于其他理由，并且与仅此理由的性质相矛盾。因此，理由不完整本身就是矛盾，当从不一致的方面返回时，一致的方面本身就是成立的自性。对于树木的共同认识，就是与它不相异的树叶等处所。进入其中的是之前的现量本身。之前的那个作为执持差别之处，最初是不确定的，但后来会从其他方面确定。因此，对于执持差别的知识，应该持怀疑态度。仅仅如此，也不会有任何相互依赖的情况，因为从怀疑中也能看到进入。能起作用且不欺骗，即是能获得它的能力，被认为是量。如果它依赖于所量，那么就不是普遍的。因此，它不是与它不同的，具有它本身就是证悟。对于具有获得之果的进入，它是主要的，因此认为是两种。在具有独立自主的差别中，由于安立处所，因此对于知识，认为是获得者本身。因此，它本身就是量。对于确定进入的处所和所获得之物，也不会进入其他地方，并且所获得之物也不会在其他地方，因此进入也是确定的。没有处所的知识不是其他，因此它被称为量。依赖于进入的处所，它本身就是事物有两种形态：通过想要结果而产生，并且具有它的近取用处。智慧是事物最终的，行为是进入的极致。具有自处所的知识，存在与不存在的跟随是一致的，与其他识
English
Some are done through direct perception, such as goldsmiths and jewelers, just as they understand the nature of things. Similarly, knowing through direct perception is also the same. The reason is not unestablished either. Because, that itself is self-awareness. Even if it is not certain to be different, but because there are differences in place, time, manifester, and holder, if it is meaningless, it will not be confused with the knowledge that arises, because they are able to represent. Therefore, seeing once and not being certain to be different, the reason for later manifesting the differences is only this much. And, this also exists in it. If it is not done through direct perception, then it necessarily relies on other reasons, and it contradicts the nature of just that reason. Therefore, the incompleteness of the reason itself is a contradiction, and when it returns from the inconsistent side, the consistent side itself is the nature of being established. The common understanding of trees is the place of leaves and so on that are not different from it. Entering into it is the previous direct perception itself. The previous one, as the holder of the difference, is initially uncertain, but later it will be determined from other aspects. Therefore, for the knowledge that holds the difference, one should be skeptical. Just like that, there will not be any mutual dependence, because entering is also seen from doubt. That which can function and is not deceptive, that is, the ability to obtain it, is considered a valid means of cognition. If it depends on the object to be measured, then it is not universal. Therefore, it is not different from it, having it itself is enlightenment. For entering with the fruit of attainment, it is the main one, therefore it is considered to be two kinds. In the difference with independence and autonomy, because of establishing the place, therefore for knowledge, it is considered to be the attainer itself. Therefore, it itself is a valid means of cognition. For the place of definite entry and the object to be attained, it will not enter other places, and the object to be attained will not be in other places either, therefore entering is also definite. Knowledge without a place is not other, therefore it is called a valid means of cognition. Relying on the place of entry, it itself is that the thing has two aspects: it arises by wanting the result, and it has its proximate use. Wisdom is the ultimate of things, and action is the ultimate of entering. Knowledge with its own place, the following of existence and non-existence is consistent, and with other consciousnesses
Chinese
不是其他的，为了获得其他的确定和不确定。彻底了解唯一需要的，想要获取的唯一所取。无有差别的决定转变，众多也是唯一的境。唯一的境也是，一个量（ प्रमाण，pramāṇa，量）的行境。因为其他没有意义存在，唯一那个是获得者。境和时间和显现者，以及无暗昧的执持，从关联的差别中，也从自身确定这个转变。即使从其他是量，也不是互相依赖，因为这个世间义利，也从怀疑中进入。我不知道傲慢自满和憎恨智者，也不知道解开论典的结而获得快乐是困难的。然而以大象的眼光看待显现本身，并将其视为其他，对于明显渴望和喜悦的境，这个世界不是不进入的。由量之声所教导的导师自己，从个别和全部事物中，愿获得善业的我和法胜，成就一切众生的利益。量观察由导师法胜所作完毕。比丘具慧慧所译。 量观察。法胜。
English
It is not other, but to obtain other certainty and uncertainty. Thoroughly knowing the only need, the only object to be taken by the one who wants to take. The definite transformation without difference is also the object of one that enters into many. The object of one entry is also the object of activity of one valid cognition (pramāṇa). Because there is no meaning in others, that one is the achiever. From the differences of object, time, and illuminator, and the holding without darkness, this transformation is also determined from oneself. Even if it is valid cognition from others, there is no mutual dependence, because this worldly benefit also enters from doubt. I do not know arrogance and hatred of the wise, nor do I know that it is difficult to find joy in unraveling the knots of the treatise. However, looking at the appearance itself with the eyes of an elephant and treating it as something else, this world does not fail to enter into the object of manifest desire and joy. By the teacher himself, who taught the sound of valid cognition, from individual and all things, may I, Dharmottara, who have obtained virtue, accomplish the benefit of all beings. The Examination of Valid Cognition, composed by the teacher Dharmottara, is completed. Translated by the monk Lodan Sherab. Pramāṇaparīkṣā. Dharmottara.