Tibetan
པ་ལ་སོགས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྒྱ་ཞིག་ལ་དེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཞེས་སྨྲ་བར་གྱུར་ན། དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ནས་ཡོངས་སུ་བརྩལ་བར་བྱས་ན་ཡང་བུམ་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེའོ། །དེར་སྣང་ཤེས་པ་ཉམས་འགྱུར་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་པ་འདི་ལ་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡོད་པས་ན། འདི་ནི་ དེར་སྣང་བ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བུམ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སྣང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདྲ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ནི་དེར་སྣང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན། དེར་སྣང་ཤེས་པའོ། །དེ་ཉམས་པ་ནི་དེར་སྣང་ཤེས་པ་ཉམས་པ་སྟེ། དེར་སྣང་ཤེས་པ་ཉམས་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ནས་ཡོངས་སུ་བསལ་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེད་ཟིན་ཀྱང༌། ཅི་དེ་ཙམ་གྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྫས་སུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི། འབྲེལ་བ་ཅན་བསལ་ཀྱང་རང་གི་བློ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་ཏེ། དཔེར་ན་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཀྱང་རང་དང་འབྲེལ་བ་ཅན་ཡོངས་སུ་བསལ་ཀྱང༌། རང་གི་བློ་མི་འདོར་བར་འགྱུར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ནས་ཡོངས་སུ་བསལ་བར་བྱས་ནས། རྫས་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཞིག་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་ཞིག་པས་དེའི་ཕྱིར་བུམ་པའི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ་གལ་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལས་མ་གཏོགས་པ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཞིག་ཡོད་ན། དེའི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཅི་དེ་དག་ལ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་དམ། འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡིན། དེ་ལ་རྩོམ་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ཤས་མ་གཏོགས་པ་གང་དག་གིས་ནི་དེ་དེ་ལ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེས་ན་ཆ་ཤས་ཅན་གྱི་གཅིག་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་ཆ་ཤས་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་གཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་དུ་མ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར། རྟ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་ པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་མི་མཐུན་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བཤད་པའི་རྣམ་པས་དུས་གཅིག་ཏུ་དངོས་པོ་དུ་མ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པ་ནི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་གསུམ་ཆར་ལ་ཡང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བསྒྲུབས་ནས་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་དབང་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་དམིགས་པར་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་བློ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་གཞུང་ལུགས་བཀག་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དམིགས་པ་བཀག་ནས། ཁས་བླངས་པ་ལ་གྲགས་པས་གནོད་པར་འགྱུར་དུ་འོངས་པས་རང་གི་གཞུང་ལུགས་ལ་དམིགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ནང་གི་ངོ་བོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མདོའི་དོན་ནི་ཤེས་པ་ལ། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་བེག་བུར་ཆད་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ནང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་སྟེ། དེ་ཡང་འདིར་ཤེས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ནང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་བདུན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ཤེས་པ་ལ་ནང་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་གཟུང་བའི་ཆ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང༌། བར་དུ་ཆོད་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཕྱི་རོལ་ལྟར་སྣང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་མངོན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཆད་པ་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དེ་ལྟར་སྣང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྣང་བས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་བེག་བུར་ཆད་པ་བཞིན་དུ། དེས་གཟུང་བའི་ཆར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དཔེར་ན་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མེ་ལོང་གི་ངོས་སུ་འབྱུང་བ་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དབང་གིས་ཁྲོན་པ་ན་འདུག་པ་ལྟར་བེག་བུར་ཆད་པར་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་མེད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱན་ཉིད་འགའ་
Chinese
等等是实有自性，因此如果有人说，如何得知对于一百个事物来说，瓶子等等是世俗存在的呢？因此，陈述了瓶子等等是世俗存在的等等。应当如此理解瓶子等等是世俗存在的：像这样，即使完全分析每一个微尘，也不会产生具有瓶子形状的意识。“彼显现识变故”。意思是说，因为这种意识有那样的显现，所以这是 彼显现。彼字指的是与瓶子相关联。显现这个词表达的是相似。它既是彼显现，也是意识，所以是彼显现识。彼坏灭就是彼显现识坏灭，因为彼显现识坏灭的缘故。即使已经完全去除每一个微尘，也不会产生具有瓶子等等形状的意识。难道仅仅因为这样，瓶子等等就变成世俗存在的吗？因此，陈述了“对于实有者来说”等等。像这样，凡是实有的事物，即使去除相关的部分，也不会完全放弃自己的心识，例如颜色等等。如果瓶子等等也是实有的，那么当去除与自身相关的部分时，它们也不会放弃自己的心识。由于完全去除每一个微尘，构成物质的结合被破坏，瓶子被破坏，因此瓶子的心识不会产生吗？难道不是因为在一切之中完全不存在的缘故吗？这里所说的是，如果除了微尘之外，还存在一个具有肢体的物质，例如瓶子，那么当说它存在于微尘之中时，它是在那些微尘中以多少存在的自性存在呢？还是以一个部分存在？除了构成它的部分之外，它存在于其中的那些部分，不是以具有部分的某一个部分存在的。如果不是以一个部分存在，那么就变成了以多少存在的自性存在了。因此，
English
Etc. are truly existent by their own nature. Therefore, if someone says, how is it known that for a hundred things, vases etc. are conventionally existent? Therefore, it is stated that vases etc. are conventionally existent etc. It should be understood that vases etc. are conventionally existent in this way: like this, even if each and every atom is completely analyzed, a consciousness with the form of a vase will not arise. "Because the appearing consciousness changes." This means that because this consciousness has such an appearance, this is That appearance. The word 'that' refers to being associated with a vase. The word 'appearance' expresses similarity. It is both that appearance and consciousness, so it is that appearing consciousness. That decay is the decay of that appearing consciousness, because of the decay of that appearing consciousness. Even if each and every atom has been completely removed, a consciousness with the form of a vase etc. will not arise. Is it just because of that that vases etc. become conventionally existent? Therefore, it is stated, "For those that are truly existent" etc. Like this, whatever is truly existent, even if the related parts are removed, will not completely abandon its own mind, like colors etc. If vases etc. were also truly existent, then when the parts related to themselves are completely removed, they would not abandon their own minds. Because each and every atom is completely removed, the combination that constitutes matter is destroyed, the vase is destroyed, therefore the mind of the vase does not arise? Is it not because it does not exist at all in everything? What is said here is that if there is a substance with limbs, such as a vase, other than atoms, then when it is said that it exists in atoms, does it exist in those atoms by the nature of how much it exists? Or is it by one part? Those parts in which it exists, other than the parts that constitute it, do not exist by one part of a part. If it does not exist by one part, then it becomes existing by the nature of how much it exists. Therefore,
Chinese
如果微尘有多少，就会变成有多少个瓶子等组成部分。因此，有组成部分的单一性就会消失。这里的论证是，组成部分不是实体，因为它们同时摄取多个事物。就像不是马一样。不相符的法是其自身的特征。如果是事物的自性，那么以所说的方式同时摄取多个事物是不合理的，这是有害的量。这样，在所有三个方面，都证明了外境是不可能被认知的，因此得出结论。因此，提到了“感官”等词语。因为微尘是不可认知的，所以感官的智慧不是外境的对象。这样就成立了。这样，在驳斥了他人的宗义，并以各种方式否定了认知之后，由于承诺会被名声所损害，因此为了展示如何确立自己宗义的认知，提到了“知识内在的本质”等词语。经文的含义是，对于知识来说，显现为像截然不同的知识对象的任何事物，那本身就是知识的对象。内在的意思是内部，这里应该理解为知识。内部这个词的含义本质上是第七格的含义，因此对知识说了内部。知识的本质是指摄取对象形象的部分。这个“是”字应该理解为确定把握和间隔的意思。显现为外境是指显现得像外境一样，是指像截然不同一样。它那样显现的原因是虚空界显现。由于虚空显现在意识中，因此就像与意识截然不同一样，它显示了所取的部分。例如，当月亮的影像出现在镜子上时，由于虚空界的影像，它看起来像在井里一样截然不同。如果没有外境，那么意识的所缘缘又是什么呢？
English
If there are as many subtle particles as there are, there will be as many parts as there are vases and so on. Therefore, the oneness of having parts will be lost. Here, the argument is that parts are not substances, because they simultaneously take multiple things. Just like not being a horse. Dissimilar dharmas are their own characteristics. If it were the nature of things, then it would be unreasonable to simultaneously take multiple things in the way it is said, which is a harmful measure. Thus, in all three aspects, it is proven that external objects cannot be cognized, and therefore a conclusion is drawn. Therefore, the words "sense powers" and so on are mentioned. Because subtle particles are not cognizable, the minds of the sense powers are not objects of external objects. Thus it is established. In this way, after refuting the tenets of others and negating cognition in every way, since the commitment will be harmed by fame, in order to show how to establish the cognition of one's own tenets, the words "the inner essence of knowledge" and so on are mentioned. The meaning of the sutra is that for knowledge, whatever appears as a distinctly cut-off object of knowledge, that itself is the object of knowledge. The meaning of inner is inside, and that should be understood here as knowledge. The meaning of the word inner is essentially the meaning of the seventh case, therefore inner is said to knowledge. The essence of knowledge is the term for the part that grasps the image of the object. The word "is" should be understood as definitely grasping and the meaning of interval. Appearing as external means appearing like external, which means like being distinctly cut off. The reason it appears that way is that the space element appears. Since space appears in consciousness, it shows the part that is taken as if it were distinctly cut off from consciousness. For example, when the image of the moon appears on the surface of a mirror, due to the image of the space element, it appears distinctly cut off as if it were in a well. If there is no external object, then what is the objective condition of consciousness?