Tibetan
་འདུས་པའི་རྣམ་པ་དག་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུར་འདོད་དོ། །དེ་དག་འདི་སྐད་ཅེས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ནི་འདུས་པའི་རྣམ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་གང་ཅུང་ཟད་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྫས་སུ་ཡོད་བའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་རྣམ་པ་དེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །རགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་གི་ངོ་བོ་ཡང་འཇོག་པར་འགྱུར་ཏ། དེ་བས་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཚུལ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདུས་པའི་རྣམ་པ་ནི་འདིར་རགས་པའི་རྣམ་པའོ། །བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྲ་བར་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་བས་ན་འདི་དག་ལ་འདུས་པའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་སྲིད་པ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་གཅིག་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། དོན་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་འདིར་ཉེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན་ཡིན་བས་སོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་པོ་དང་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། མངར་བ་དང༌། རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡོད་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པའི་རྣམ་པ་འདི་ཡང་དེ་དག་ལ་ཡོད་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་གིས་འདི་དག་མངོན་སུམ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དོན་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་བཙུན་པ་སངས་རྒྱས་ལྷའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་ནས་རྣ་ལ་མ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཡང་འདུས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡོད་དེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་འདུས་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་འདུས་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཅེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཡང་འདུས་པར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཤེ་ན། འདིར་སྨྲས་བ། དམིགས་པའི་ཆ་གཉིས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་ཏེ། དེ་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་པས་ནི། རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་རང་གི་སྒྲས་བསྟན་ཏོ། །འདུས་པར་སྣང་བ་ཞེས་སྨྲས་པས་ནི་རྣམ་པ་འཇོག་པ་དང་འདུས་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་པའི་རྣམ་པ་འཇོག་གི་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདུས་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པར་ཡང་སྨྲས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་རགས་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་ན་གོ །ཇི་ལྟར་དེ་དག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ། ཇི་ལྟར་ཕྲ་མོའི་རྣམ་པ་དེ་ཉེ་བཞིན་དུ་ཡང་མི་འཛིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲན་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྲ་བ་ཉིད་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། དྲོ་བ་ལ་ སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང༌། དབང་པོའི་ནུས་པ་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་བློའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་འདི་དག་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་ཐ་སྙད་གདགས་སོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱོགས་གསུམ་པ་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་སུན་དབྱུང་བ་དེ་དག་ལྟར་ན་བུམ་པ་དང༌། ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་བློ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་དག་རྡུལ་རབ་རྣམས་ལ་འདུས་པའི་རྣམ་པ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་དེ་དག་ལ་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་འདུས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་ཁས་ལེན། རེ་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་བུམ་པ་དང༌། ཁམ་ཕོར་དང༌། ཕོར་བུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀ་བ་དང་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུས་པར་གྲགས་སོ། །འདི་དག་གི་ནང་ན་རྣམ་པ་གང་ཞིག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཡོད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་བུམ་པའི་རྣམ་པའི་ཞེ་ན་དེའི་ཚེ་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པ་འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བུམ་པའི་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཁམ་ཕོར་གྱི་རྣམ་པའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་ཡང་ཐམས་ཅད་ལ་ཁམ་ཕོར་གྱི་བློ་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བུམ་པའི་བློ་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཁམ་ཕོར་གྱི་བློ་ཞེས་བྱ་བ་བློ་ཐ་དད་པ་དག་ཡིན་པ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ། བློ་ནི་ཡུལ་ལ་རང་གི་ངོ་བོའི་རྗེས་སུ་བྱེད་ཅིང་སྐྱེ་ལ། ཡུལ་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་པ་ཡིན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་བློ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ། བུམ་པ་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་ལ། ཁམ་ཕོར་ལ་ནི་ཆེས་ཉུང་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་གཞན་དག་ལ་ཡང་མང་བ་དང་ཉུང་བ་ཉིད་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མང་བ་དང་ཉུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་བློའི་ཁྱད་པར་འདི་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་དང་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལ་ནི། ཉུང་དུ་དང་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་བློའི་ཁྱད་པར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བུམ་པ་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་ལ། ཁམ་ཕོར་ལ་ཆེས་ཉུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གཏོགས་པ་འདུས་པའི་ རྣམ་པ་ལ་རང་ལ་ཡོད་པའི་ཁྱད་པར་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་དེའི་སོ་ན་འདུག་སྟེ། གང་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་བ་དེར་ནི་བུམ་པ་ཆེ་ལ། གང་དུ་ཆེས་ཉུང་བ་དེར་ནི་བུམ་པ་ཆུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་ཟད་ཀྱི་འདུས་པའི་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ལས་མང་པོ་ལས་ནི་བུམ་པའི་བློ། ཉུང་ངུ་ལ་ནི་ཁམ་ཕོར་གྱི་བློ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞན་གྱི་ཚིག་གི་གོ་སྐབས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་དབྱེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་བུམ་པའི་མགྲིན་པ་ནི་གྱེན་དུ་བལྟ་ལ། དེ་ཡང་ཞུམ་པ་ཡིན། ལྟོ་ནི་རྐེད་ན་འདུག་ལ་དེ་ཡང་ཡངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ནི་འདིའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁམ་ཕོར་ནི་ཁ་ནི་ཡངས་ལ། ཞབས་ནི་ཞུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པའི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས། བུམ་པ་དང་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པའི་བློ་རྣམས་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནའོ། །རྣམ་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱིབས་ཏེ། བཀོད་པ་དང༌། གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པའི་དབྱེ་བ་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་འདི་ནི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྱོ
Chinese
聚集的相貌，他们认为是感官认知的起因。他们这样说：极微粒子也具有聚集的相貌。极微粒子中稍微存在的一切，都是实有的。因为是实有的缘故，聚集的相貌就成为认知的起因。因为粗大的缘故，认知也会赋予它自己的本体。因此，他们说极微粒子是其他方式的对境。“尼”这个词应该被视为“也”这个词的含义。聚集的相貌在这里指的是粗大的相貌。“证明”指的是起因。极微粒子的相貌不是以极其微小而闻名的吗？因此，如果这些具有聚集的相貌，怎么可能呢？即使允许存在，一个事物怎么可能有两种相貌呢？他们提到了“一切事物都具有多种相貌”等等。这在这里不是过失，因为一切有色事物都具有多种相貌。像这样，一切有色事物都是四大种的自性，而这些也具有蓝色、香味、甜味、粗糙等等相貌，因此具有多种相貌。同样，就像极微粒子具有多种相貌一样，聚集的相貌也会存在于它们之中。如果一切事物都具有多种相貌， 为什么不能在所有方面都被认知呢？因此，他们提到了“通过某些相貌”等等。虽然这些具有多种相貌，但通过某些相貌，他们认为这些是显现的，而不是在所有方面。像这样，因为它们的能量是各自确定的，所以感官不是把握一切事物的。这是追随僧侣佛天的宗义而说的，这样一来，十二处就仅仅是地、水、火、风四大种而已。这样，在证明了具有多种相貌之后，因为与“耳”和“非”结合，所以提到了“对于极微粒子也”等等。对于极微粒子也存在产生聚集显现的认知的起因事物，极微粒子
English
They consider the aspect of aggregation to be the cause of sensory cognition. They say, "Even atoms have the aspect of aggregation. Whatever little exists in atoms is real. Because it is real, the aspect of aggregation becomes the cause of cognition. Because of its grossness, cognition also bestows its own entity upon it. Therefore, they say that atoms are the objects of other modes." The word "ni" should be regarded as having the meaning of the word "also." The aspect of aggregation here refers to the gross aspect. "Proving" refers to the cause. Isn't the aspect of atoms known to be extremely subtle? Therefore, how could these have such an aspect of aggregation? Even if it is allowed to exist, how can one thing have two aspects? They mentioned "all things have multiple aspects" and so on. This is not a fault here, because all colored objects have multiple aspects. Like this, all colored objects are the nature of the four great elements, and these also have aspects such as blue, fragrance, sweetness, roughness, and so on, so they have multiple aspects. Similarly, just as atoms have multiple aspects, this aspect of aggregation will also exist in them. If all things have multiple aspects, why are they not cognized in all aspects? Therefore, they mentioned "through some aspects" and so on. Although these have multiple aspects, through some aspects they consider these to be manifest, but not in all aspects. Like this, because their powers are individually determined, the senses do not apprehend all things. This is said following the tenets of the monk Buddadeva, so that the twelve sources are merely the four great elements of earth, water, fire, and wind. Thus, after proving that they have multiple aspects, because it is combined with "ear" and "non," they mentioned "for atoms also" and so on. For atoms also, there exists the causal object that generates the cognition of the appearance of aggregation, the atoms
Chinese
是说产生具有聚集之相的知识。因为要成立极微具有聚集之相，难道不应该说极微具有聚集之相吗？为什么这样说，极微也具有显现为聚集的产生知识之因呢？这里说，为了极力显示所缘的两个部分，所以这样说。其中，说了“产生知识之因的事物”，就用自己的词语显示了是因本身。说了“显现为聚集”，也就成立了安立相和具有聚集之相本身。因为，从意义上说，对于有相识，安立其自身所具有的相，而不是没有的，因此也只能说是具有聚集之相。如果极微具有粗大的相，那么，怎么称它们为极微呢？怎么不执持那微细的相，而只是接近呢？因此，说了极微之相等等。为了解脱那本身，说了如何坚硬等等，即如何坚硬、液体和温暖等境，虽然存在，但由于感官的能力各自确定，所以不会成为眼识的境，同样，极微也不会同样。依赖于那相本身，也给这些安立极微的名称。这个“尼”字，应视为“本身”的意思。这样，在安置了第三品之后，就像那些驳斥一样，瓶子和碗等，说了智慧等等。对于那些承认极微具有聚集之相的人，应该进行辩驳和考察，即承认极微具有什么样的聚集之相？暂时在世间，瓶子、碗、杯子等，以及柱子和气味等，被称为聚集。在这些之中，认为极微具有什么样的相？如果说是瓶子的相，那么，所有聚集的碗等都会产生瓶子的智慧。或者碗的
English
It means to generate knowledge with the aspect of aggregation. Since it is to establish that atoms have the aspect of aggregation, shouldn't it be said that atoms have the aspect of aggregation? Why is it said that atoms also have the cause of generating knowledge that appears as aggregation? Here it is said, in order to fully show the two parts of the object, it is said so. Among them, by saying "the object of the cause of generating knowledge", it shows by its own words that it is the cause itself. By saying "appearing as aggregation", it also establishes the establishment of the aspect and the possession of the aspect of aggregation itself. Because, in terms of meaning, for the consciousness with aspect, it establishes the aspect that it possesses itself, and it is not that it does not have it, therefore it can only be said to have the aspect of aggregation. If atoms have a coarse aspect, then how are they called atoms? How does one not hold that subtle aspect, but only approach it? Therefore, the aspect of atoms and so on are mentioned. In order to liberate that itself, it is said how hardness and so on, that is, how hardness, liquid, and warm objects, although they exist, but because the abilities of the senses are determined separately, they will not become the object of eye consciousness, similarly, atoms will not be the same either. Relying on that aspect itself, these are also given the name of atoms. The word "ni" should be regarded as meaning "itself". Thus, after placing the third chapter, like those refutations, bottles and bowls, etc., wisdom, etc. are mentioned. For those who admit that atoms have the aspect of aggregation, one should argue and examine, that is, what kind of aggregation aspect do they admit that atoms have? For the time being, in the world, bottles, bowls, cups, etc., as well as pillars and smells, etc., are called aggregations. Among these, what kind of aspect is thought to be possessed by atoms? If it is said to be the aspect of a bottle, then all aggregated bowls, etc. will generate the wisdom of a bottle. Or the bowl's
Chinese
如果这样认为，那么那时所有都会产生碗的认知，不会出现一部分是瓶子的认知，一部分是碗的认知这样的不同认知。就像这样说：认知是随着境的自性而产生，如果境的自性相同，那怎么会有不同的认知呢？对此，有人会想：瓶子的微尘多，碗的微尘非常少，同样，其他事物也应该理解为有多有少。因此，认为存在由多和少造成的认知的差别。因此，提到了瓶子和碗等的微尘等，对于此，由少和多造成的认知差别是不合理的。比如，瓶子的微尘多，碗的微尘非常少，但是，属于微尘的集合的 形态，自身所具有的差别是没有的。因此，过失就在那里，哪里微尘多，哪里瓶子就大，哪里非常少，哪里瓶子就小，只会变成这样，从集合的形态相同来说，不会出现多的是瓶子的认知，少的是碗的认知。为了说明这里有其他话语的机会，所以说了“如果用形态的差别来区分”。为了详细解释这一点，所以说了“如果这样认为”等，如果这样认为，瓶子的颈部是向上看的，而且是收缩的，腹部在腰部，而且是宽阔的，像这样的是它的形态差别。碗是口宽，底部收缩等是形态的差别，因此，通过形态的差别，瓶子和碗等的认知会变得不同。从形态的差别来说，形态是指形状，是排列和位置的同义词。为了说明形态的差别不是境，所以说了“这个差别存在于瓶子等”，
English
If it is thought in this way, then at that time, all will have the cognition of a bowl, and there will not be different cognitions such as some having the cognition of a vase and some having the cognition of a bowl. As it is said: Cognition arises following the nature of the object, and if the nature of the object is the same, how can there be different cognitions? To this, someone might think: A vase has many fine particles, and a bowl has very few, and similarly, it should be understood that other things also have more or less. Therefore, it is thought that this difference in cognition is caused by more or less. Therefore, the fine particles of vases and bowls, etc., are mentioned, and for this, the difference in cognition caused by less and more is not reasonable. For example, a vase has many fine particles, and a bowl has very few, but the form of the collection belonging to the fine particles has no difference of its own. Therefore, the fault lies there, where there are many fine particles, the vase is large, and where there are very few, the vase is small, it will only become like this, and from the same form of the collection, there will not be the cognition of a vase from many, and the cognition of a bowl from few. In order to explain that there is an opportunity for other words here, it is said, "If you distinguish by the difference of form." In order to explain this in detail, it is said, "If you think like this," etc., if you think like this, the neck of the vase looks upward, and it is also contracted, the belly is at the waist, and it is also wide, like this is the difference in its form. A bowl has a wide mouth and a contracted bottom, etc., which is the difference in form, therefore, through the difference in form, the cognitions of vases and bowls, etc., will become different. From the difference in form, form refers to shape, which is synonymous with arrangement and position. In order to explain that the difference in form is not an object, it is said, "This difference exists in vases, etc.,"