Tibetan
འབྲེལ་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་འབྲེལ་པས་དོན་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རི་བོང་གི་རྭ་ལྟ་བུའོ། །འདིས་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ལ་སོགས་པ་དོན་བྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ནུས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་ནུས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནུས་པ་མེད་པ་ལ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ལ་སོགས་པར་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །མེད་པ་སྒྲུབ་པར་མི་བྱེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ནི་དེ་ལས་ལྡོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ན་ཡོད་པའི་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི་གང་གི་ཚེ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་བརྟག་པ་ལ་ཡོད་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ནི་མི་རྟག་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གང་ཡོད་པའམ་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྩ་བ་ཚད་མས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་བསྟན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཙམ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་དེའི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཙམ་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མ་མཐོང་བ་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་དེ། འདིར་ཡང་མ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་རྩ་བ་ཚད་མས་མ་མཐོང་བས་ཚད་མར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བ་དང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་གང་གི་ཕྱིར་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་མི་རིགས་པ་ཉིད་ལ་ནུས་པ་མེད་པས་ཁྱབ་པ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་དོན་བྱེད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མ་མཐོང་བའི་ཚད་མས་ཁྱབ་བ་བསྟན་པ་མེད་དོ། །དེ་ཡང་ཚད་མ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་གི་གཏན་ཚིགས་དང༌། །ཡང་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མས་ཁྱབ་པ་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་རྩ་བ་ལ་ཡང་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་དོ། །འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འོན་ཏེ་འདི་ལ་ཡང་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཡིན་ན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་གཞན་ཡང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡང་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་དེ་ལ་ཡང་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་གཞན་གསུམ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་མཐོང་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་ཡིན་ཏེ། མ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱང་ཚད་མར་མི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་མ་མཐོང་བ་ནི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །མ་མཐོང་བས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལོག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་མ་མཐོང་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་མ་མཐོང་བས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཏན་ཚིགས་འགལ་བའི་ཆོས་སུ་གཏོགས་པར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འདེ་འདྲ་བ་མ་མཐོང་བ་མ་སྤངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ཅིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ནི་གཏན་ཚིགས་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་དང་བསྒྲུབ་བྱའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ལ་འགལ་བའི་ཆོས་སུ་ཚད་མས་གྲུབ་པ་ན་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་ན་མེད་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་ན་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་དེ་ལ་འདི་གནོད་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་སམ་ཚད་མ་ལས་གཞན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གཏན་ཚིགས་མ་མཐོང་བ་དེའི་ཚེ་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་གཏན་ཚིགས་ལྡོག་གམ་འོན་ཏེ་མ་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མ་མཐོང་བས་ཀྱང་ལྡོག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་གཏོགས་པ་དེ་ཇི་ལྟར་མ་མཐོང་བ་ཙམ་ནི་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་མ་མཐོང་བས་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་འདིར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མི་དམིགས་པ་ཐམས
Chinese
所谓“无关联”等等，凡是次第和同时关联而不起作用的，对任何事物都没有作用，例如兔角。这表明了以妨害来随行。非刹那性与次第和同时等起作用无关。这说明了宗法的陈述，因此它在任何事物中都没有作用。凡是没有作用的，就是不存在的自性，这样没有作用就被不存在所遍及，因此非刹那性等与次第和同时等无关。不成立不存在，因为存在之相的理由与此相反。这被称为妨害的量。因此，存在的所作等等，在何时考察妨害的量时，存在变为相反，那时它就以无常而安住。因此，凡是存在的或所作的，都是无常的，这样，根本以量所遍及就成立了。仅仅如此等等，就表明了对不相似方的妨害量，仅仅是所要成立的法的成立者，法仅仅是随行，这样就成立了。这表明了它的自性之理由的相，即凡是所要成立的法的成立者，法仅仅是随行。如果那样，未见就不是量，那么，在这里，所谓“未见”等等，是如何根本以量未见而成为量呢？未见和非量，从那之中，由于次第和同时不合理性本身不被无作用所遍及的缘故。那样，如果没有次第和同时等，由于未见起作用，所以未见之量所遍及的显示就没有了。那也不是量，因此遍及的成立就不存在。那也是理由。又，由于遍及未成立，所以在何时妨害的量所遍及未成立时，根本上也没有以量成立的遍及。对于此，所谓“也”等等。然而，对于此也有妨害的
English
That which is called "unrelated" and so on, whatever is related sequentially and simultaneously but does not function, has no power over anything, like a rabbit's horn. This shows that it is followed by harm. Non-momentariness is not associated with sequentiality and simultaneity, etc., in terms of functioning. This states the dharma of the subject, therefore it has no power in anything. Whatever has no power is the nature of non-existence, so non-power is pervaded by non-existence, therefore non-momentary things are not associated with sequentiality and simultaneity, etc. It does not establish non-existence, because the reason of the characteristic of existence is the opposite of that. This is called the measure of harm. Therefore, existence, action, etc., when the measure of harm is examined, existence becomes the opposite, then it abides as impermanent. Therefore, whatever exists or is made is all impermanent, thus the root pervaded by measure is established. Just that much, etc., shows the measure of harm to the dissimilar side, only the establisher of the dharma to be established, the dharma is only followed, thus it is established. This shows the characteristic of its nature's reason, that is, whatever is the establisher of the dharma to be established, the dharma is only related to be followed. If that is so, then the unseen is not a measure, then, here too, what is called "unseen" and so on, how is it that the root is not a measure because it is unseen by measure? Unseen and non-measure, from that, because the unreasonableness of sequentiality and simultaneity itself is not pervaded by non-function. Thus, if there is no sequentiality and simultaneity, etc., because the function is unseen, the display of what is pervaded by the measure of the unseen is not there. That is also not a measure, therefore the establishment of the pervading does not exist. That is also the reason. Also, because the pervading is not established, when the pervading by the measure of harm is not established, there is also no pervading established by measure at the root. To this, what is called "also" and so on. However, to this there is also the harmful
Chinese
如果量是妨害性的，那么当其他的妨害性量也接近时，那时也会有其他的妨害性量接近它。那时，也将要说第三个妨害性的量。第三个和第四个等等将会无止境，这就像先前的观点一样。这里，已成立的宗派说道：并非如此！等等。说“因为没有见到能成立无的”，这是后面的观点，并非所有未见到的你也不认为是量，能成立无的未见到并非已舍弃，因为那正是见到。说“因为未见到，所要成立的就会颠倒”等等，凡是未见到的，就是成立在不相似方没有理由，因为未见到，为了将不相似方和理由安立为相违之法，就是由妨害的量本身所显示。 因此，这是指因为未见到像这样的未舍弃。如果问：以什么原因，能成立的理由会从不相似方退还呢？因此，说了“如果那样，那个理由没有所要成立的”等等，当理由和所要成立的变成不相似方，以量成立为相违之法时，就是理由。如果没有所要成立的，就会成立无，否则就不是。如果即使不相似方有理由，但妨害没有成立，会有什么过失呢？说了“以其他方式，对那个，这是妨害性的”等等。当未见到妨害性的法或量之外的不相似方的理由时，就会变成怀疑。什么？理由从不相似方退还，或者不是？如果那样，除了未见到也能成立退还之外，仅仅未见到怎么不是退还呢？说了“一切事物不现见”等等，如果未见到能成立无，那就是存在，因为这里已舍弃。一切事物不现见
English
If a valid cognition is obstructive, then when other obstructive valid cognitions also approach, at that time other obstructive valid cognitions will also approach it. At that time, a third obstructive valid cognition will also have to be stated. The third and fourth, and so on, will become endless, which is like the previous view. Here, the established tenet says: It is not so! etc. Saying, "Because not seeing that which establishes non-existence," this is the later view, it is not that you do not consider all that is not seen as valid cognition, not seeing that which establishes non-existence is not abandoned, because that is exactly seeing. Saying, "Because of not seeing, what is to be established will be reversed," etc., whatever is not seen is what establishes that there is no reason in the dissimilar side, because of not seeing, in order to establish the dissimilar side and the reason as contradictory dharmas, it is shown by the obstructive valid cognition itself. Therefore, this refers to because not seeing such unabandoned things. If you ask: For what reason will the reason that establishes retreat from the dissimilar side? Therefore, it is said, "If that is the case, that reason has nothing to be established," etc., when the reason and what is to be established become the dissimilar side, when it is established by valid cognition as a contradictory dharma, then it is a reason. If there is nothing to be established, then non-existence will be established, otherwise it will not be. If even if there is a reason on the dissimilar side, but the obstruction is not established, what fault will there be? It is said, "In another way, to that, this is obstructive," etc. When the reason for the dissimilar side other than the obstructive dharma or valid cognition is not seen, then it will become doubt. What? Does the reason retreat from the dissimilar side, or not? If that is the case, besides not seeing can also establish retreat, how is it that merely not seeing is not retreat? It is said, "All things are not visible," etc., if not seeing can establish non-existence, then that is existence, because it has been abandoned here. All things are not visible