Tibetan
ནོ། །གཞན་དག་ན། མི་རིགས་ཕྱིར་ན་མི་འདོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བརྗོད་པའི་ཚར་གཅོད་པའི་གནས་གཉིས་པོ་དག་ལས་གཞན་དུ་དམ་བཅས་ནས་ཡོད་པར་དགོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རིགས་པས་ཚར་གཅད་པའི་གནས་མ་ཡིན་པ་དེ་དེའི་ཕྱིར་རིགས་པ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཚར་གཅད་པའི་གནས་སུ་མི་འདོད་དོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དེའི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པས་མངོན་པར་འདོད་པ་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་སྒྲས་ནི་རྒྱུ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་འདིར་ཡན་ལག་གི་སྒྲ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་དང་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདིར་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ནི་རྒོལ་བ་དབང་དུ་བྱས་པ་ནི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ་དེ་ཇི་ལྟར་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་འདི་ཡན་ལག་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་གྱིས་དོན་གོ་བར་བྱེད་ཀྱི་སྒྲས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲས་ཀྱང་སྒྲའི་དོན་ལ་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འདོད་དེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བརྗོད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་བརྗོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་མི་བརྗོད་པའི་འདི་ནི་ཚར་གཅད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་རྒོལ་བ་ལས་གྲུབ་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མི་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ཕམ་པའི་གནས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁས་ལེན་པའི་རྒོལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤོབས་པ་མེད་པས་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་སྒྲས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ པས་མ་འབྲེལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྩོད་པའི་དུས་སུ་སྤོབས་པ་མེད་པས་མི་སྨྲ་བར་འདུག་ནས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྗོད་པ་མེད་དོ། །སྤོབས་པ་མེད་པ་ནི་འདི་མི་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། མི་སྨྲ་བ་ན། དངོས་སུ་མི་བརྗོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་ན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ་གཏན་ཚིགས་མ་བརྗོད་པས་དེ་ནི་མ་གྲུབ་པར་བྱེད་པར་ནུས་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟ་ན་གཏན་ཚིགས་མ་བརྗོད་པ་ནི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ནི་ཕལ་པ་ཡིན་པས་མ་བརྗོད་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནུས་པ་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་ན་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་ན་ཇི་ལྟར་ཡང་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་ཞེ་ན། རྟགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ནི་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་གཉིས་ཏེ། དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་དོན་གྲུབ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཞེ་ན། འདོད་པའི་དོ་པར་བྱེད་པའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་དེ་དག་འདིར་གང་གི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་སྙམ་ན། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གང་ཡང་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་ལྷག་པ་ནི་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དང་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཡང་ཁྱབ་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཙམ་འདི་དག་ལ་བྱེད་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྟགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་འདིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་ནས་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ནས་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་པར་བསྟན་པ་དེའི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་སུ་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པར་གྱུར་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ འདི་ལྟར་གང་ཡོད་པའམ་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ངག་གོ །གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པའི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་ཅིང་བདོག་པར་གྱུར་པའོ། །བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་དེས་ན་འདི་སྐད་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པའམ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་སྲིད་དུ་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཡང་ཡོད་པ་འམ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ཡོད་པ་འམ་སྒྲ་བྱས་པ་དང་ལྡན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ་དོན་འདི་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། རེས་འགའ་ཡོད་པའམ་རེས་འགའ་བྱས་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་ཅན་གཞན་དག་ཡན་ལག་དག་རིམ་གྱིས་ངེས་པར་བརྗོད་པར་འདོད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་རིམ་གྱིས་ངེས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལ་ཡང་གོ་རིམས་ངེས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཡང་གང་སྔར་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་ཕྱིས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ་དེ་ནས་ནི་ཁྱབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་ཅི་ཞིག་གིས་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཞེ་ན། འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་གཉི་ག་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པ་ཡང་ཆ་ཤས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། གོ་རིམས་ངེས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ཀྱང་ཆོས་ཅན་ལ་དང་པོར་ཡོད་པར་བསྒྲུབས་ནས་ཕྱིས་ཀྱང་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཅར་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་ནས་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྒྲ་ནི་ཡོད་པའམ་བྱས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ།།དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡང་གང་དག་ཡོད་པའམ་བྱས་པ་ཡིན་པས་འདི་ཡང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་གིས་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་དགོད་པ་དེའི་ཚེ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་བསྟན་པར་གྱུར་པས་ཁྱབ་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་རྩོད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཡང་དངོས་པོར་གྱུར་བ་དང་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་འདིར་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཡོད་པའམ་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅི
Chinese
诺。其他，因为种族而不愿意。这被称为如是所说的折伏之处两个之外，立誓而有，嘲笑等等，这是因为理智折伏之处不是，因此理智论者不愿作为折伏之处。又，这个词的声音是“因为什么”的意思。因为，这个词的声音是“因此”的意思。意欲之义，是辩论者成立，显现意欲成立。成立之事物成立。成立之声意为因和成立。那是成立的支分，意思是说，已成立的事物成立，此处说的是支分之声。即使那样，成立的支分和饶益是同义词。那也是在此作为支分等等。但是，辩论者所控制的是为他者之义的随念之时，那么事物之自性如何是支分呢？为他者之义的随念中，义之自性也是支分。即使那样，义以义来理解，但不是以声音。声音也依赖于声音的意义，因此认为是成立，但不是自己有能力。说那个是说成立的支分，意思是说成立的成立者是表达的意思。不说那个，这是折伏之处，意思是说，如果辩论者不表达成立，那时就说是失败之处。做什么呢？那就是说了承认的辩论者，因为没有勇气而不说话，意思是说，因为那个声音无法表达，所以没有关联。这是在显示，争论时，因为没有勇气而不说话，什么也不说。没有勇气是不说的原因，不说，是直接显示不说的意思。因为成立的支分没有能力。
English
No. Others, because of race, are unwilling. This is called, as it is said, apart from the two places of subjugation, vowing and having, mocking, etc., this is because the place of subjugation by reason is not, therefore, those who speak of reason do not want it as a place of subjugation. Also, the sound of this word means "because of what". Because, the sound of this word means "therefore". The meaning of intention is that the debater establishes, and the manifested intention is established. The thing to be established is established. The sound of establishment means cause and establishment. That is a branch of establishment, meaning that the established thing is established, and here the sound of branch is spoken. Even so, the branch of establishment and benefit are synonymous. That is also here as a branch, etc. However, what the debater controls is the time of recollection for the sake of others, so how is the nature of things a branch? In the recollection for the sake of others, the nature of meaning is also a branch. Even so, meaning is understood by meaning, but not by sound. Sound also relies on the meaning of sound, so it is considered to be established, but it is not capable by itself. Saying that is saying the branch of establishment, meaning that the establisher of establishment is the meaning of expression. Not saying that, this is the place of subjugation, meaning that if the debater does not express establishment, then it is said to be the place of failure. What to do? That is, the debater who admits is said, because he has no courage and does not speak, meaning that because that sound cannot be expressed, there is no connection. This is showing that in the debate, because he has no courage and does not speak, he says nothing. Not having courage is the reason for not speaking, not speaking is directly showing the meaning of not speaking. Because the branch of establishment has no ability.
Chinese
所谓“伊”，是指或者能成立的支分失去作用，因为没有陈述理由，所以它就能够使之不成立。这样，没有陈述理由就是所谓的“显示”的意思。这是因为成为结果是次要的，所以没有陈述而被显示。这样，如果说能力是能成立的，即使能成立和结果没有获得，那又怎么是能成立的支分呢？因此说，三种相的理路本身就是成立非现量的支分。三种理路是成立隐蔽之义的方法。这样，成立事物和成立无事物，这两种是理路。在成立事物方面，如果要成立的事物在成立意义上没有差别，那是因为意乐的差别而分为两种。这样，暂时认为这些在这里会成为哪种理路呢？因为确定为无则不生，所以任何也超不出这三种。如果说是三种，那么就说了自性、果和不可见。因为从这些之外，不能以特征来成立，所以这里没有陈述。这里也只是想让普遍成立的这些来成立。这三种相的理路在这里如何成为能成立的呢？因此说，通过所成立的周遍完全成立之后，成立在有法上存在。当以所成立的法周遍完全显示之后，显示在有法上存在的时候，那时就能成为理路。如何显示周遍呢？如何显示在有法上存在呢？ 像这样，凡是存在的或者所作的，都是无常的，比如瓶子等等。如何，这是接近显示的语言。凡是，因为是不剩余的词，所以陈述所有的意义。存在，是指存在和拥有的。所作，是指从因和缘所生的，因此会这样显示。
English
The so-called "I" means that either the limb that can establish loses its function, because the reason is not stated, so it can make it not established. In this way, not stating the reason is the meaning of the so-called "showing." This is because becoming a result is secondary, so it is shown without stating it. In this way, if it is said that the ability can be established, even if the ability to establish and the result are not obtained, then how can it be a limb that can establish? Therefore, it is said that the three aspects of reason itself are the limbs that establish the non-obvious. The three reasons are the means to establish the hidden meaning. In this way, establishing things and establishing non-things, these two are reasons. In terms of establishing things, if the things to be established have no difference in the established meaning, then it is divided into two types because of the difference in intention. In this way, for the time being, what kind of reason will these become here? Because it is determined that if there is no, it will not arise, so nothing exceeds these three. If it is said that there are three types, then it is said that nature, result, and non-perception. Because from these, it is not possible to establish with characteristics, so it is not stated here. Here, it is only intended to make these universally established things established. How can these three aspects of reason become able to establish here? Therefore, it is said that after the pervasion of what is to be established is completely established, it is established that it exists on the subject. When the pervasion of the dharma to be established is completely shown, and it is shown that it exists on the subject, then it can become a reason. How is pervasion shown? How is it shown that it exists on the subject? Like this, whatever exists or is made is impermanent, like a vase, etc. How is the language of near display? All, because it is a non-residual word, it states all meanings. Existence means existing and possessing. Made means born from cause and condition, so it will be shown in this way.
Chinese
因此，所谓“凡是”就是要理解，凡是稍微存在或者由因和缘而产生的，都是会坏灭的。例如瓶子等，这是普遍存在的。所谓“声音也是存在或者非造作的缘故”，意思是声音是存在或者具有造作的，这是在阐述法。对于一切声音都要考察这个道理，意思是有些是存在的，有些是造作的。有些理智的人想要依次确定地陈述各个支分。因此，为了驳斥依次确定自己宗派的观点。所以说了“这其中也没有任何确定的顺序”，这里也是在说明，先前显示普遍存在，之后是所立的法，然后才是普遍存在，这种确定性是不存在的。如果问：用什么方法才能使所希望的意义成立而没有差别呢？因为在成立所希望的意义上，两者是没有差别的。如果说，成立所希望的意义也同样可以作为部分来陈述，那么，作为有确定顺序的支分又有什么区别呢？因为那样也是先成立有法，之后也只是极力地成立普遍存在而已。所谓“同时显示法性，然后极力显示普遍存在”，例如“声音是存在或者造作的”，这是在阐述事物所立的法。凡是像这样的事物都是无常的，例如瓶子等等。所谓“其他凡是存在或者造作的事物，也都是无常的，例如瓶子一样”，这就在阐述普遍存在。如果问：这些如何能够很好地成立普遍存在呢？回答说：这里为了成立普遍存在，就是指显示与所要成立的事物的反面相违害的量。所谓“这里”，就是在陈述论式的时候，因为显示了与不相同的一方相违害的量，所以就是在显示普遍存在。如果有人争辩说，如果已经成为事物并且不是刹那，那么这二者之间有什么矛盾呢？如果一切存在或者造作的事物都是刹那