Tibetan
་ནོ། །ཕྱོགས་དང་འགལ་བ་ནི་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ནི་ཚུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་འགལ་བས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་པ་ནི་རང༌། ཇི་ལྟར་བའི་རང་གི་ཚད་མས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི། གང་ལ་གནོད་པ་ཡོད་པ་དེ་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གནོད་པ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བ་དང༌། མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ལས་ལྷག་མ་ཙམ་ནི། གནོད་པར་བྱ་བ་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་ལ་འདིར་ཡང་གནོད་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་དེ་དག་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཁས་བླངས་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ཕྱོགས་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་མ་འབྲེལ་པ་མང་པོ་བརྗོད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་སྙིང་པོ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐབས་སྤྱོད་པ་ན་རྣམ་བཤད་ཀྱིས་སྐབས་སྤྱོད་པ་དེའི་དཔེར་བརྗོད་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་མོ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུར་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་སྤྱོད་པ་ན་འགའ་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པོ་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཐུན་མོང་བའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་དཔྱོད་པ་ཡིན་ཏེ་ཅི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ནི་ཕྲ་མོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་དཔྱད་པ་བྱེད་ན་གང་གི་ཚེ་དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྲ་མོ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་ སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་དང་མཚུངས་པར་སྨྲའོ། །ཡང་ན་རྡུལ་ཕྲ་མོ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཞན་གྱི་འབྲས་བུར་མི་སྟོན། །གཟུགས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེས་ན་མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལས་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ནི་སྐབས་དང་མཚུངས་པ་མ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་འདས་ནས་བཤད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་དུ་ལུང་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དོན་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་སྐབས་དང་མཚུངས་པ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་སུ་བབ་པར་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱོགས་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་སུ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་ནི་སྐབས་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མེད་པར་མཚུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ནི་སྐབས་དང་མཚུངས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་དྲི་བཞིན་ནོ། །འདི་ཡང་རྐང་མིག་གིས་འདོད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་ཚད་མར་བྱེད་པ་ནི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་མོ་གཞན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་བ་ནི་དུས་འདས་པ་འདི་ལས་ཐ་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་ཅན་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན། དེའི་གཏན་ཚིགས་སངས་རྒྱས་ལ་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཁས་ལེན་པའི་ཕྱིར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཉིས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉི་ག་མཚང་བའི་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཁས་མི་ལེན་པའི་རིགས་པ་སྨྲ་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་ཕྱོགས་ གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་འདི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དྲི་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །མ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མི་མཚུངས་པ་བཀོད་པ་ཡིན་ཏེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་བསྡུས་ནས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ལ་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་ནི་མ་འབྲེལ་པ་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ངེས་པར་བརྗོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་མ་ལུས་པ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ
Chinese
不。与宗相违是因为已舍弃的缘故。因此，这与理的体性相违故而痛苦，第三理是自。如其所有的自之量所决定的缘故。宗法等三者是，对谁有损害，那是有联系的，损害是没有则不生和相违，没有则将不生是，所要证成的法和没有则不生。如何那样的体性的法成为因呢？从所要证成的法仅是剩余，因为所损害的是境故而应说为随逐过失。对于此处也有损害的例子，那些对于第三理的体性连少许也没有。承诺宗的结合是用这宗的过失本身所说的。任何已完全舍弃宗的过失而宣说众多不联系的是极其没有意义的。因为何时使用场合，以分别解释来使用场合的例子是这，极微是被显示为其他极微的果吗，在使用时，如果有人说，极微是其他极微的果，因为具有色等，如具有二者等一样。共同的极微是什么，那是从因本身所产生的，那也具有色等存在，这样进行观察，如果色等的极微是微的果吗，这样进行观察，何时那也宣说色等微是其他微的果之时，那时也应观察为具有色等存在。如果那样，将进入无有边际的境地，应说为与场合相符。或者，极微不显示为其他极微的果。因为已变成具有色，因此不会变成与不定因相异。如果变成与那相异，则与场合相符的不定因不是。这并非相违，因为没有颠倒证成的缘故。并非未成立，因为宗法已成立的缘故。
English
No. It is contrary to the subject because it is abandoned. Therefore, this is painful because it contradicts the nature of reason, the third reason is self. Because it is determined by its own valid cognition as it is. The three, such as the property of the subject, are: whatever has harm is related, harm is non-arising without it and contradiction, and what will not arise without it is: the dharma to be proven and non-arising without it. How does such a dharma of nature become a reason? Only the remainder from the dharma to be proven, because what is to be harmed is the object, it should be said to follow the fault. For those examples of harm here as well, there is not even a little bit of the nature of the third reason. The accepted combination of the subject is explained by the fault of the subject itself. It is extremely meaningless to state many unrelated things after completely abandoning the faults of the subject. Because when the occasion is used, the example of using the occasion with explanation is this: is the atom shown as the result of another atom, when using it, if someone says, the atom is the result of another atom, because it has form etc., like having two etc. What is the common atom, that is produced from the cause itself, that also has form etc., so it is observed, if the atom of form etc. is the result of the atom, so it is observed, when that also says that the atom of form etc. is the result of another atom, then it should also be observed that it has form etc. If so, it will enter a state of no limit, it should be said to be in accordance with the occasion. Or, the atom is not shown as the result of another atom. Because it has become with form, therefore it will not become different from the uncertain reason. If it becomes different from that, then the uncertain reason that is in accordance with the occasion is not. This is not contradictory, because it is not proven upside down. It is not unestablished, because the property of the subject is established.
Chinese
過去所說的並非如此，因為與現量和聖言不相違故。因此，應說意義不同。或者，與境相符即是應時，意思是成立於當下。應當考察在方面上完全成立，因為作為理由的「已逝」之理由是應時的。方面成立是相同的，例如如同在一個方面沒有成立者一樣，成立者與不成立者是相同的，因此，在一個方面存在的法是應時的。例如，地、水、火、風、空皆是無常，如同具有形狀的氣味。這也是追隨足目的意願而作為量，極微是其他微塵先行的，因為具有形狀，如同二者等。與承諾相違背，與此已逝之時不同。法，若如此行事，則其理由在佛陀處不成立，因為極微等承諾與色等相異，因為不合理，且二者等不存在。如同二者皆空的例子一般顯現。當不承認已成立之邊際的論理家存在時，對於第二方面所說的過失並非沒有。任何應當推測之方面，在一個方面存在的法等是無常，因為具有氣味，此亦包含在不成立之中。不應當分開來說。若說：不是的，因為存在於一個方面，如同存在於同品之一個方面一樣。此為不相似的陳述，因為並非僅僅存在於同品之中，此處亦已總攝而確定把握，因此顯示並非遍及全部。在應當推測者處存在之陳述，是不相關的，以分別決定之陳述，顯示應當成立之法的所有法。因此，闡明在一個方面不成立等。
English
It is not said after the past, because it does not contradict the manifest and the scriptures. Therefore, it should be said that the meaning is different. Or, being in accordance with the occasion is being timely, meaning that it is established in the present moment. It should be examined that it is completely established in the aspect, because the reason called "past" as a reason is timely. Establishing the aspect is the same, for example, just as there is no establishment in one aspect, the establisher and the non-establisher are the same, therefore, the dharma existing in one aspect is timely. For example, earth, water, fire, wind, and space are all impermanent, like the smell of having form. This is also following the wishes of Foot-Eye and making it a measure. Atoms are preceded by other fine particles, because they have form, like the dualistic ones, etc. Contradicting the promise will not be different from this past time. Dharma, if it acts like this, then its reason is not established in the Buddha, because atoms, etc., promise to be different from form, etc., because it is unreasonable, and the dualistic ones, etc., do not exist. It appears like an example of both being empty. When there is a logician who does not admit the established boundary, the fault of speaking to the second aspect is not absent. Any aspect to be inferred, the dharma existing in one aspect, etc., is impermanent, because it has smell, this is also included in the unestablished. It should not be said separately. If it is said: No, because it exists in one aspect, like existing in one aspect of the similar category. This is a dissimilar statement, because it does not only exist in the similar category, here it is also summarized and definitely grasped, therefore it is shown that it does not pervade all. The statement existing in the one to be inferred is irrelevant, with the statement of distinguishing determination, it shows all the dharmas of the dharma to be established. Therefore, it clarifies the non-establishment in one aspect, etc.