Tibetan
་དེ་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་འདི་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཁྱབ་པར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རང་ཉིད་ཚད་མ་མ་ཡིན་ཡང་དེ་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་རྩ་བའི་གཏན་ཚིགས་འགའ་ཞིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་ཡང་ཉེ་བར་སྦྱོར་ན་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཡང་རང་ཉིད་ཚད་མ་མ་ཡིན་ན་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཚད་མར་བྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཡང་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཡང་གཞན་གྱིས་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འདི་ཉིད་ལ་འཇུག་ན་འདིར་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་ནས་ད་ནི་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ། མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལྡོག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བས་ཁ་བ་སྐད་དོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཐོང་པས་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྡོག་པ་ངེས་པ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཤད་པ་གང་དང་གང་མ་མཐོང་བས་ལྡོག་པ་ལ་མེད་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་སོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བཟློག་པ་ལའོ། །དེས་ན་མ་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་འདི་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་བརྗོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགལ་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟར་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་མི་རིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱང་རིམ་པ་དང་ཅིག་ཅར་ དོན་བྱེད་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པས་དོན་བྱེད་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་དང་འགལ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་མེད་པ་ནི་གཉེན་པོར་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་འགལ་བའི་གཉེན་པོར་དེ་འདིའི་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་ན་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཡོད་པ་མ་གྲུབ་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་མེད་པར་བརྗོད་པའི་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །གང་གིས་ཤེ་ན། རང་དང་འགལ་བས་སོ། །རང་དང་འགལ་བ་ཡང་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དང་ལྡན་པས་ཤེ་ན། ཚད་མ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཚད་མ་དང་འབྲེལ་བས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་དེ་ལ་མེད་པ་འདི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་ལའོ། །གཏན་ཚིགས་འདིས་གནོད་པ་ཅན་མེད་པར་མ་གྲུབ་ན། ཡོད་པ་ཡང་ཡིན། རྟག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བཟློག་དགོས་པའི་ཕྱིར་བཟློག་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། དགག་པར་དཀའ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནོད་པ་ཅན་སྨོས་པ་ནི་འདིར་འགལ་བ་ཉེ་བར་གནས་པ་འགྲན་ཟླའི་ཚད་མ་གཟུང་བར་བྱའོ། །གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་འམ། འགྲན་ཟླའི་གཏན་ཚིགས་དང་འགལ་བའོ། །འོ་ན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་ལ་མི་དམིགས་པས་བཟློག་པ་ངེས་པས་ལྡོག་པ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་འགྱུར་ན། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་གནོད་པ་ཅན་མ་གྲུབ་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་བཟློག་པར་དཀའ་བའོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་དོགས་པ་ལ། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནོད་པ་ཅན་གྱིས་འགེགས་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་བསྐང་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་སྟེ་ཡོད་པའོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་བཟློག་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མ་སྟེ། འདི་ཉིད་སྐབས་ཀྱིས་གོ་ བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྷན་ཅིག་པས་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ནམ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་བ་དག་ལས་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་མ་མཐོང་བས་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཞན་དུ་དེ་ལ་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཚད་མ་གྲུབ་ན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་བཟློག་པར་དཀའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལེགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་སྔར་བཤད་པ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་འདི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་དགག་པ་མ་ཡིན་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཅི་ཁྱབ་པར་འདིས་དངོས་པོ་མེད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དོགས་པ་ལ། དེའི་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་རིགས་པས་ནུས་པ་མེད་པ་ལ་ཁྱབ་པ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མས་མི་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁྱབ་པ་མི་འགྲུབ་ན་ཡོད་པ་གཞན་དང་ཡོད་པ་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པར་ནུས། གལ་ཏེ་ཚད་མ་གཞན་གྱིས་དེ་ལ་ཁྱབ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ནི་མི་གྲུབ་པས་དེ་ཉིད་ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན་འདི་དང་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་དགོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་དོན་ཏོ། །ནུས་པ་ནི་གང་དངོས་པོའི་དོན་ཏོ་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་བཤད་པ་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དེ་ལ་ རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པས་ངེས་པར་དོན་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པ་དག་ལས་ཕུང་པོ་གཞན་མེད་པས་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པ་ཕན་ཚུན་སྤངས་ཏེ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁྱེད་ལ་ཡང་ཡོད་པ་རིམ་དང་ཅིག་ཅར་གྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཞན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཞིག་ཡིན། གཞན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་དོན་མེད་པའི་གཡང་ས་ཆེན་པོས་དོན་ཅི་ཞིག་ཡོད། གལ་ཏེ་འདིའི་ངོ་བོ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །གལ་ཏེ་ནུས་པ་རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པར་རིག་པའི་ཁྱབ་པ་གྲུབ་པ་དེ་ལྟ་ན་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་ཅེ་ན། བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ནི་རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པར་རིགས་པས་ཁྱབ་པས། ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་རིམ་དང་རིམ་མ་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ནུས་པ་ལ་གནོད་པའི་
Chinese
如果这样，那么对于这个有损害的量，必定有其他的有损害的量遍及它，是这样吗？就像这样，即使自己不是量，也说了“也”这个词，说了“也”这个词，就是说有一些根本的理由。如果再结合其他的能成立的，就会变成没有穷尽。即使那样，为了成立遍及有损害的量的意义，就说了有损害的量。如果对于那个，又成立了其他的有损害的量遍及它，那么为什么那个自己不是量，就不能成立另一个的量呢？所以对于那个，也不能说那样的话。如果那个被其他的遍及成立了呢？如果那样，如果进入这个本身，那么在这里也会同样变成没有穷尽的过失。像那样说了前面的观点之后，现在不是为了排除它，而是说了“成立不存在”等等，用“仅仅是成立相违”这句话来遮止。这是在说明：并不是因为完全没有看见就遮止，而是因为确定了相违，所以用不现见的遍及来遮止。然而仅仅是没有看见就可以吗？说明了用什么和什么没有看见来成立相违的不存在呢？用什么呢？用理由。对于什么呢？对于所要成立的相违。因此，这个没有看见的理由，就是所说的有损害的量。为什么呢？因为为了把相违放在附近，所以把“对于这个”连接起来。就像这样，次第和同时不合理的东西，就不是能够起作用的性质，例如像石女的儿子等等。如果那样，不是刹那的东西，也因为次第和同时 不能起作用的缘故。用次第和非次第不能起作用的缘故，就是不现见的遍及。因为存在，所以与理由相违，从所要成立的相反没有，就是作为对治的有损害的量来说的。同样，对于“因为做了”这句话，也适当地连接。为什么作为相违的对治，那个是这个的损害者呢？
English
If that is the case, then is it certain that another damaging valid cognition pervades this damaging valid cognition? Like this, even if it is not a valid cognition itself, the word "also" is mentioned, and the word "also" is mentioned, which means that there are some fundamental reasons. If another one that can be established is also combined, it will become endless. Even so, in order to establish the meaning of pervading the damaging valid cognition, the damaging valid cognition is stated. If, for that, it is established that another damaging valid cognition pervades it, then why is it that it cannot establish the valid cognition of another if it is not a valid cognition itself? Therefore, for that, one cannot say such a thing. If that is established by another pervading it? If that is the case, if it enters this itself, then here too it will similarly become the fault of being endless. Having stated the previous view like that, now it is not to eliminate it, but to state "establishing non-existence" etc., and to block it with the phrase "merely establishing contradiction." This is to explain: it is not that it is blocked because it is not seen at all, but because contradiction is determined, it is blocked by the non-appearing pervasion. However, is it okay to just not see it? What and what are not seen to establish the non-existence of contradiction? What is it with? With reason. For what? For the opposite of what is to be established. Therefore, this reason of not seeing is the damaging valid cognition that is spoken of. Why? Because in order to put the contradiction nearby, the phrase "for this" is connected. Like this, something that is unreasonable in sequence and simultaneously is not the nature of being able to function, such as the son of a barren woman, etc. If that is the case, then things that are not momentary are also because of sequence and simultaneity It is because it cannot function. The reason why it is not appropriate to function with sequence and non-sequence is the non-appearing pervasion. Because it exists, it contradicts the reason, and there is no opposite from what is to be established, which is said to be the damaging valid cognition as an antidote. Similarly, for the phrase "because it was done," connect it appropriately. Why is that, as an antidote to contradiction, the damager of this?
Chinese
如果说这是量，那么就说了因，是存在等等的相。所要成立的没有，那么存在就没有成立。如果说在那里没有所要成立的，就做了明确的说明。用什么来说明呢？用自相矛盾来说明。自相矛盾也是没有等等的意思。与什么相应呢？与量相应，即与量相关联。为什么？像这样，在那里成立没有，是因为所说与另一种情况下的所要成立相违背。如果这个因没有成立为有损害者，那么就会怀疑既存在又是常有，这是难以驳倒的。这是剩余的情况。因为必须用痛苦来驳倒，所以难以驳倒，意思是难以反驳。说有损害者，这里是指矛盾近在眼前，应该抓住对手的量。有损害者的量，或者与对手的因相矛盾。如果这样，因为不观察与所要成立相违背的事物，所以确定了违背，那么违背就会没有疑惑。否则，如果没有成立有损害者，那么怀疑就难以驳倒，为什么这样说呢？不是的，说了“不是的”，这是补充说明，不是所有的观察都应该被有损害者阻碍。因为什么呢？因为事物，即存在。对于与所要成立相违背的事物，因是剩余的，这仅仅是通过语境来理解的。这是在说明，对于没有所要成立的事物，与遍及它的不观察的因一起是有损害的。例如，仅仅因为没有看见就不是违背，因为在劫中没有看见所有事物，所以没有看见不能成立没有，等等，就像之前所说的那样。因此，否则仅仅因为在那里有损害就成立了量，那么怀疑就难以驳倒，这样说是很正确的，这是为了回忆之前所说的，这个意思与此相符。成立事物没有，已经说过仅仅因为没有看见就不是否定。什么遍及这个事物
English
If it is said to be valid cognition, then it is said to be reason, which is the characteristic of existence and so on. If there is nothing to be proven, then existence is not established. If it is said that there is nothing to be proven there, then it has been made clear. By what means? By self-contradiction. Self-contradiction also means non-existence and so on. With what is it associated? It is associated with valid cognition, that is, it is related to valid cognition. Why? In this way, the establishment of non-existence there is because the statement contradicts what is to be established in another way. If this reason is not established as having an opponent, then the doubt that it is both existent and permanent is difficult to refute. This is the remaining case. Because it must be refuted by suffering, it is difficult to refute, meaning it is difficult to deny. Saying that there is an opponent means that here the contradiction is close at hand, and the opponent's valid cognition should be grasped. The valid cognition of the opponent, or it contradicts the opponent's reason. If so, since not observing what contradicts what is to be established, the contradiction is certain, then the contradiction will be without doubt. Otherwise, if an opponent is not established, then doubt is difficult to refute, why is it said like that? It is not so, it is said "it is not so," this is a supplement, not all observations should be obstructed by an opponent. Why? Because of the thing, that is, existence. For things that contradict what is to be established, the reason is the remainder, this is only to be understood through context. This is explaining that for things that have nothing to be established, together with the reason of non-observation that pervades it, there is harm. For example, it is not a contradiction just because it has not been seen, because in the kalpas all things have not been seen, so not seeing does not establish non-existence, and so on, as said before. Therefore, otherwise, if valid cognition is established there merely because there is harm, then doubt is difficult to refute, it is well said, this is to recall what was said before, this meaning is consistent with this. Establishing the non-existence of things, it has already been said that it is not a negation merely because it has not been seen. What pervades this thing