Tibetan
་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་དེའི་ཆོས་སུ་འགྱུར་བའི་དཔེ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ། །དེས་ན་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དམ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཡོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉི་བར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དུས་ཕྱིས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་དམ་བཅའ་བ་བརྗོད་པ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །འདིའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་གྱི་དབང་གིས་འདིའི་རིམ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་དང་པོ་ལས་དང་འཇིམ་གོང་ཉེ་བར་བླངས་ནས་ཕྱིས་ནི་དབྱུག་པ་དང་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདིར་རིམ་གྱིས་གནས་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དམ་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡན་ལག་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པ་ནི་ཚར་གཅད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུས་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དྭ་ར་དྭ་ཛའིའོ། །རང་ཉིད་ཀྱི་དོགས་པའི་ལན་འདེབས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་བཞིན་དུ་འདིས་འགྱུར་རོ། །མགོ་ནི་བྱ་བ་ཚིག་འདིས་ནི་དཔེར་ན་ལྐུགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱིས་པ་དང་སློབ་འདོད་པ་དང་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་དེས་དེ་དག་རྩོད་པ་ན་ངེས་པར་གསལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པ་ལེགས་པར་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་འདིར་སྨྱོན་པ་བརྡ་སྤྲོད་པ་དང་སྨྱོན་པ་ལ་བརྗོད་པ་ནི། སྨྱོན་པ་འོད་བྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སྨྱོན་པ་གཅིག་གིས་སྨྱོན་པ་གཉིས་པ་ལ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སྨྱོན་པ་འོད་ཀྱིས་སྨྱོན་པ་བརྡ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན། རེ་ཞིག་སྨྱོན་པ་ཁོ་ནའི་སྒྲ་ཡིན་ཏེ། ཚད་མ་དང་འགལ་བའི་དོན་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་སེམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་སྒྲ་བརྗོད་པ་ཉིད་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ནས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བུད་མེད་དང་དམངས་རིགས་རྨོངས་པས་བརྗོད་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ སྒྲ་དང་མུ་ཀའི་སྒྲ་རིགས་ནི་སྣ་རྩེའི་སྒྲ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཟུར་ཆག་པའི་སྒྲ་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྒྲ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར། སྒྲ་དེ་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ན་འདིས་དེ་བཞིན་དུ་དོན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་ནས། གཉི་ག་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཀྱང་རྟོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པས་དོན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དཔོག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་དང་གང་ཚུལ་གསུམ་པ་ལས་གྱུར་པར་ངེས་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་གཉི་ག་མ་ཡིན་པར་རིག་པ་ཤ་ན་ཀ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་ཀྱང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཤེས་པའི་གོ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཤེས་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟུར་ཆག་པ་དང་ཟུར་ཆག་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱེ་བྲག་ལ་མཁས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་རྣམས་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉི་གར་བརྟགས་ཀྱང་མི་འཁྲུལ་པའི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ནི་ཁས་བླང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་ཁོ་ནར་མངོན་སུམ་གྱིས་གསལ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་སྒྲ་བཞིན་དུ། སྒྲ་ཉམས་པ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་རིང་དུ་སྤངས་པ་ཉིད་དོ། །ལེགས་པར་མ་སྦྱར་བ་གང་ལས་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་བྱེད་པ་འམ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་རྟག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རེས་འགའ་ཞིག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དོན་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཤིན་ཏུ་མེད་པ་འམ། ཡོན་ཀྱང་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཀྱང་ཕྱོགས་ལ་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ནི་མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་ལེགས་པར་མ་སྦྱར་བས་ རྗེས་སུ་དཔོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཆོས་ཅན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་དཔག་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཆོས་ཅན་དང་སྒྲུབ
Chinese
以及与法相符顺，应当显示成为该法之例证。因为它的体性就是如此。因此，为了显示有能成办色之胜义谛的法，需要依赖譬喻。同样，结尾并非如此，是与所要成立之事物相连结的。因此，为了避免之后所有支分都汇集起来而颠倒错乱，所以要显示近取因。再说，陈述宗法就是结尾，具有这种体性的就是结尾。此处的体性是依照怎样的意义而成为此处的次第呢？就像世间人也是首先取用泥土和泥团，之后木棍和轮子等是原因，这才是合理的。对此，此处按次第安住才是合理的。陈述宗法等支分以颠倒的方式陈述，是责难之处。例如，就像因为像瓶子一样制作，所以是无常的。不对，因为那样也能成立，这是达瓦达扎的观点。回答自己的疑问是不对的，就像与声音结合分离一样，这会改变。开头是行为，这个词就像哑巴一样。例如，就像孩子和想学习的人，以及清楚和不清楚的人，当他们争论时，必须清楚地说明。同样，牛等声音是能很好地产生随念之识的因。这里对疯子进行表达和对疯子说，是疯子光芒所说的。例如，就像一个疯子对第二个疯子说，就像那样转变了。如果疯子光芒对疯子表达者说，那么，暂时只是疯子的声音，因为显示了与量相违背的意义。为什么呢？因为对此进行结合的，是能认识的量，即心。再说，声音的陈述本身是不合理的，想到怎样才合理呢，所以说了如果等等。妇女和低种姓的愚昧者所说的是天空的
English
and in accordance with the Dharma, an example should be shown to become the Dharma. Because its nature is like that. Therefore, in order to show that there is a Dharma that can accomplish the ultimate truth of form, it is necessary to rely on metaphors. Similarly, the conclusion is not like that, it is connected with what is to be established. Therefore, in order to avoid all the limbs being gathered together later and becoming confused, the proximate cause is shown. Furthermore, stating the proposition is the conclusion, and having such a nature is the conclusion. How is the nature here the order here according to what meaning? Just like worldly people also first take soil and lumps of mud, and later sticks and wheels, etc. are the cause, which is reasonable. In this regard, it is reasonable to abide in order here. Stating the limbs such as the proposition in a reversed way is a place of reproach. For example, it is impermanent because it is made like a vase. No, because it can also be established in that way, this is the view of Davadza. Answering one's own doubts is not right, just like being separated from the combination of sounds, this will change. The beginning is action, this word is like a mute. For example, just like children and those who want to learn, and those who are clear and unclear, when they argue, it must be clearly explained. Similarly, the sound of cows, etc. is the cause that can well generate the knowledge of recollection. Here, expressing to a madman and speaking to a madman is what the madman light says. For example, just like one madman speaks to a second madman, it has transformed like that. If the madman light speaks to the madman expresser, then, for the time being, it is only the sound of the madman, because it shows the meaning that contradicts the valid measure. Why? Because what combines with this is the valid measure that can be known, which is the mind. Furthermore, the statement of sound itself is unreasonable, thinking how is it reasonable, so it is said if and so on. What is said by ignorant women and low castes is the sky's
Chinese
声音和哑巴的声音种类，如果不是鼻尖的声音知识，那么如何从破碎的声音和良好组合的声音中理解呢？如果理解了那个声音本身，那么会想，因为这同样没有理解意义，说什么呢？因此，也说了，因为通过两者都不是理性的方式也能见到证悟。因此，通过传承不能证悟意义。这里的总结意义是：如果认为那样不是良好组合就能推断出良好组合，那么，如果烟等任何事物都确定是从三种方式转变而来，那么那也是不可能的。因为暂时存在着不是两者的知识，比如胜论派等，其遍及的事物，但不是证悟，因为这没有了解的能知支分。破碎和不破碎的区别的智者也不存在，所以不应说。像这样，对于不是良好组合和良好组合的事物，不是其自性，也不是原因和结果的事物关系，因为无论对两者进行考察，都没有不迷惑的确定性。对此，暂时不应承认为其自性，因为在胜义中，仅仅是显而易见地清楚地认识到是不同的，就像声音一样。声音消失也同样会变成必须说成没有差别。即使是从那产生，也完全是远离的。良好组合不是从不是良好组合产生，因为仅仅是想说，那些作用或功德是原因。那些不是常恒的，因为有时会观察到。那是非常没有意义地产生，或者即使完全了解了功德也是遍及的事物，以及遍及的事物，也不是方面的法，因为是眼睛所能抓住的，像这样，不是良好组合，所以不是随后的推断。这里没有有法，因为遮止了方面的法。良好组合本身不是有法，因为那本身是要推断的，并且是有法和能立。
English
How can the types of sounds, including the sounds of the mute, be understood from broken sounds and well-combined sounds if they are not known by the sound of the tip of the nose? If that sound itself is understood, then one might wonder, what is there to say, since this likewise does not understand the meaning? Therefore, it is also said that enlightenment is seen even through that which is not reasonable. Therefore, meaning is not realized through transmission. The meaning summarized here is this: If one thinks that a well-combined sound can be inferred from that which is not well-combined, then if smoke and so on are definitely transformed from the three modes, then that is also not possible. Because for a while, there exists the pervading object of that which is not both, such as the Vaisheshika school, but it is not realization, because this lacks the knowable branch of the means of understanding. The wise one who is skilled in the distinction between broken and unbroken is also non-existent, so it should not be said. Like this, for those that are not well-combined and those that are well-combined, it is not their nature, nor is it the relationship of cause and effect, because there is no certainty of non-confusion even if both are examined. For that, one should not temporarily accept it as its nature, because in the ultimate sense, it is manifestly and clearly realized as only being different, just like sound. The disappearance of sound would also become something that must be said as being without difference. Even if it is born from that, it is completely abandoned. A well-combined sound is not born from that which is not well-combined, because merely wanting to say it, those actions or qualities are the cause. Those are not permanent, because they are sometimes observed. That is extremely without meaning to arise, or even if the qualities are fully understood, it is a pervading object, and the pervading object is not a property of the side, because it is to be grasped by the eye, like this, it is not well-combined, so it is not a subsequent inference. Here, there is no subject of the property, because the property of the side is blocked. The well-combined itself is not the subject of the property, because that itself is to be inferred, and it is the subject of the property and the proof.