Tibetan
ཡན་ལག་ཡིན། འོན་ཏེ་འདོད་པ་མེད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཚེ་ཡང་མ་ངེས་པའི་སྐྱོན་ཁོ་ནས་ཚར་གཅད་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཅི་ཞིག་སྤོང་ཞིང་ཅི་ཞིག་གསལ་བར་བྱེད། །དམ་བཅའ་བ་གཞན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོ་ལས་བསྟན་པས། འདིར་དཔེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །སེར་སྐྱའི་གཙོ་བོས་ཚད་མ་སྒྲུབ་པར་འདོད་པས་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཚད་ཡོད་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་དང་ཁམ་ཕོར་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་རོ། །རང་བཞིན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་གྱི་འགྱུར་བ་ནི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། གྲུ་བཞི་དང་ཟླུམ་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གྲངས་ཅན་འདོད་དོ། །ཇི་ལྟ་བ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་སྨྲས་པ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཏན་ཚིགས་འདི་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟ་དང་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མ་དང་བུམ་པ་དང་ཁམ་ཕོར་ལ་ སོགས་པ་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཚད་མ་ཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒོལ་བས་དེ་ལྟར་བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱེད་པ་ལ་གལ་ཏེ་གཙོ་བོར་སྨྲ་བས། བརྒལ་ཞིང་བརྟག་པ་འགེགས་པ་ནི་འདུ་བའི་འབྲེལ་པས་འགྱུར་བ་རྣམས་རང་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པས་འཁྲུལ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་རང་བཞིན་གཅིག་དང་འདུ་བ་ཡིན། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་མ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་གསལ་བ་འདི་དག་ཚད་མ་དང་ལྡན་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་དེའི་འབྲས་བུ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་བ་ནི་དང་བ་དང༌། སྤངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང༌། ངལ་སོས་པ་དང་དགའ་བ་དང་མགུ་བ་དག་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཆ་ཤས་ཆེ་བར་གྱུར་པ་ན། སྐམས་པ་དང༌། གདུང་བ་དང༌། རེངས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་བའོ། །མུན་པ་ཤས་ཆེ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྒྲུབ་པ་དང་ཉམས་པ་དང༌། ངོ་མཚར་བ་དང༌། གནག་པའོ། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་ན་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚར་གཅད་པའི་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་དགག་པ་ནི་གོ་སླའོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བརྗོད་པ་ནི། མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་རྣམ་པར་མི་ཆོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ནི་རྒོལ་བ་དང་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དག་གིས་བྱས་པའོ། །གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་ནི། རང་བཞིན་འདི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ཏོ། །སྒྲ་ནི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། རེག་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་དང་དེས་ཕན་མི་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་མེད་ན་ཡང་འཆད་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་བཤད་པའི་ རྣམ་པ་འགའ་ཞིག་རྟོགས་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རིགས་པ་དེ་དག་རང་གིས་འདོད་པ་དང་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རེས་འགའ་ཞིག་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཕྱི་མར་རྒོལ་བ་ཚར་གཅད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་སྐྱོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། རྒོལ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་བརྗོད་པ་མེད་པར་གཞན་ཉེ་བར་འགོད་པ་དང༌། སྐྱོན་བརྗོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཉིས་ལས་གཅིག་ཀྱང་རྒྱལ་བ་དང་ཕམ་པར་རིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣལ་མའི་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནུས་པ་བཀོད་པ་དག་གོ །གཞན་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ངོ་བོ་སྤངས་ནས་གཞན་ཡང་མིང་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པ་ཡང་ཕམ་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡི་གེའི་གོ་རིམས་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ལ་ཡི་གེ་ཉེ་ཚེའི་གོ་རིམས་ཀྱི་ཚིག་དང་ངག་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་རྣལ་མའི་དོན་དུ་གྲགས་པའི་དོན་གཞན་སྟོན་པ་ན་སེང་གེའི་གོ་རིམས་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་མ་འབྲེལ་པ་ཉིད། ཡི་གེའི་གོ་རིམས་བསྟན་པ་ཉི་ཚེ་ནི་དོན་མེད་པ་སྟེ་འོན་ཀྱང་གང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་མ་གྲུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ནི་དེ་ཉིད་དོན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན
Chinese
是支分。然而，如果无有希求，因为有之故，而特别作此立誓。彼时，仅仅以不定之过失而遮遣，有何必要安置立誓？舍弃何者，又阐明何者？所谓“已成其他立誓”，此不应另行宣说。所谓“无有差别之理”等等，经中已说，此乃阐明范例之义。数论之主张者欲成立量，故树等之显现是自性，因为有量之故，如瓶与碗等。应合“自性是一”之句。自性是色等之因。自性之变异，任何集合即是主，四方与圆形等是变异。数论者如是主张。如是，思念先已存在之因与无有果，而如是说。反驳者驳斥并观察说：此理是错谬。马与牛等多种自性，以及瓶与碗等一种自性完全转变，是已舍弃量。如是反驳并观察时，若主张者说：遮止反驳与观察，乃以集合之关系而见诸变异为自性。若问：以具有差别之理故，非是错谬，那么，如何是自性一与集合？与乐、苦及无明相关之完全转变之显现，将执持为具有量。思念说：于一切处皆见彼之果。如是，乐多分是悦意、舍弃、出生、休息、欢喜与满足等果。尘垢多分者，是干燥、痛苦、僵硬与嗔恚。黑暗多分者，是行为、成办、衰损、惊奇与黑暗。所有这些，于一切处，因为是如是所说之差别各异而邻近观察之故。因此，于多种中，是三种 गुण (藏文: ཡོན་ཏན།，梵文天城体: गुण，梵文罗马拟音: guṇa，汉语字面意思： गुण)之自性。因此，所谓“这些”等等，是遮遣之因。
English
It is a branch. However, if there is no desire, because of existence, a special vow is made. At that time, what is the need to arrange the vow closely, since it is only rejected by the fault of uncertainty? What is abandoned and what is clarified? This so-called "transformed into another vow" should not be stated separately. The so-called "reason without distinction," etc., is stated in the sutra, and this is the meaning of clarifying the example. Because the chief of the Samkhyas wants to establish validity, the appearance of trees, etc., is nature, because it has measure, like pots and bowls, etc. The phrase "nature is one" should be added. Nature is the cause of form, etc. The change of nature is that whatever collection is the chief, and squares and circles, etc., are changes. The Samkhyas assert this. As such, thinking that the cause that has gone before and the fruit do not exist, they speak. The opponent refutes and examines, saying: This reason is mistaken. The various natures of horses and cows, etc., and the complete transformation of the one nature of pots and bowls, etc., have abandoned validity. When the opponent refutes and examines in this way, if the proponent says: Preventing refutation and examination is seeing the changes as nature through the relationship of collection. If asked: Because of the reason with distinction, it is not mistaken, then how is it one nature and a collection? The appearance of complete transformation related to pleasure, pain, and ignorance will be held as having validity. It is thought that the fruit of that is seen everywhere. Thus, the majority of pleasure is the result of pleasantness, abandonment, birth, rest, joy, and satisfaction. When the dust becomes a large part, it is dryness, suffering, stiffness, and hatred. The majority of darkness is behavior, accomplishment, decay, wonder, and darkness. All of these, in all places, are because the differences that have been spoken of in this way are observed closely. Therefore, in the manifold, it is the nature of the three गुण (Tibetan: ཡོན་ཏན།, Sanskrit Devanagari: गुण, Sanskrit Romanization: guṇa, Chinese literal meaning: गुण). Therefore, the so-called "these," etc., are the cause of rejection.
Chinese
关于驳斥“在此”等说法，很容易理解。陈述成立的理由是：因为不希望，因为不能完全确定，以及因为不完全具备。这就是它的意思。所谓“如是宣说的特征”，是指将不违背单一主体的法，作为宗的特征来阐述。完全接受是指由辩论者和反驳者所为。以理由成立所要成立的，是指以自性作为理由的主导，从而成立所要成立的，这是指情况的自性之义。声音是常，因为不是所触。这就是因为与它相关联，以及因为它不利益的意思。像这样，即使没有成立事物，但通过阐述者等所说的某些方式来理解意义，那些能成立意义的道理，要知道是因为它们与自己的意愿不相违背。有时，如果说先前或后来的辩论是击败对方之处，那么就会变成揭示所说过的过失。如果辩论者不陈述成立的支分，而只是陈述其他相关内容，就会变成没有陈述过失。如果不是这样，那么二者之中任何一方都无法胜利或失败。所谓的“真实的成立”，是指作为理由来陈述。其中，“所作”是指能成立的、有能力的陈述。所谓“不是没有所要成立的”，是指作为成立的支分来陈述，而不是成立的支分的意思。舍弃本体而陈述其他名称等，也会变成失败之处。就像指示字母顺序一样，会变得没有意义。因为对于那些字母顺序的词语和言语都不是真实意义所指的其他意义，所谓的“想要狮子的顺序”本身就是不相关的差别。仅仅指示字母顺序是没有意义的，然而，它并没有完全成立任何能成立的支分，但并不是不成立。说在声音的本体中成立，那本身就是没有意义的。为什么呢？
English
The refutation of "here" and other statements is easy to understand. The statement of what establishes is: because it is not desired, because it is not completely determined, and because it is not completely fulfilled. This is its meaning. The so-called "characteristics as stated" refers to the fact that the Dharma that does not contradict the authority of one is shown as the characteristic of the পক্ষ (paksha, thesis). The complete acceptance is done by the debater and the counter-debater. Establishing what is to be established by reason is: taking this nature as the authority of reason, and thereby establishing what is to be established, which is the meaning of the nature of the situation. Sound is permanent because it is not tangible. This means because it is related to it and because it does not benefit it. In this way, even if there is no establishment of things, the reasons that establish the meaning through the understanding of some aspects of the explanation by the explainer, etc., will be known because they do not contradict their own wishes. Sometimes, if it is said that the previous or later debate is the place to defeat the opponent, then it becomes revealing the faults that have been said. If the debater does not state the limbs of establishment, but only states other related content, it will become not stating the faults. If it is not so, then neither of the two can be victorious or defeated. The so-called "real establishment" is stated as a reason. Among them, "made" refers to the statements that can establish and have the ability. The so-called "not without what is to be established" means that it is stated as a limb of establishment, not the meaning of a limb of establishment. Abandoning the essence and stating other names, etc., will also become a place of defeat. Just like indicating the order of letters, it will become meaningless. Because for those words and speech of the order of letters that are not the other meaning indicated by the real meaning, the so-called "wanting the order of the lion" itself is an irrelevant difference. Merely indicating the order of letters is meaningless, however, it has not completely established any of the limbs that can establish, but it is not not established. Saying that it is established in the essence of sound is meaningless in itself. Why?