Tibetan
ས་ཁྱབ་པ་ན་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་གི་ཕྱོགས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ལས་མ་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ། ཁྱབ་པ་འཛིན་པའི་དུས་ སུ་ནི། །མངོན་སུམ་ལ་སོགས་འགལ་བ་ཡི། །འགལ་བས་ཁྱབ་པར་གྱུར་པ་ན། །ཆོས་ཅན་ལ་ནི་མི་རིགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམ་བཅའ་ཚད་མ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་དུ་གྱུར་པར་འདོད་ན་འགའ་ཞིག་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བའི་ནང་དུ་འདུ་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། དམ་བཅའ་བ་ཚད་མ་དང་འགལ་བ་ནི་རང་གི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་བཤད་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། བྱས་ཟིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་མ་གྱུར་བའི་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚར་གཅད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མཇུག་བསྡུ་བའོ། །གང་ཡང་འགལ་བའི་ལན་གཞན་ནི་ཕྱོགས་སྔ་མ་བརྗོད་པ་གཞན་དང་གཞན་སྤང་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བུམ་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་པ་ལས་གཞན་པ་དཔྱོད་པ་དང་གཞན་གཟེགས་ཟན་པ་ཉིད་པ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་གྲུབ་པ་གཞན་རྒོལ་བ་སངས་རྒྱས་པའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་འཁྲུལ་པར་དོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱི་བ་ལང་ཉིད་དེ་ཡང་དབང་པོའི་གཟུང་བྱ་ཡིན་པར་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དེ་ལྟར་གཞན་ལ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་བརྗོད་པས་འཁྲུལ་པར་འགྱུར་བ་དེའི་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་རང་གི་ཕྱོགས་ལ་དེ་དང་དེའི་སྤྱི་རྟག་པ་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཁས་ལེན་པ་དང་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་བར་འགྱུར། འགལ་བས་གནོད་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ན་ནི་ལན་དུ་བརྗོད་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞན་གཞན་གྱིས་འཁྲུལ་བའི་ཁུར་སྟེང་དུ་འཇོག་པར་བརྗོད་པ་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་འགལ་བའི་ལན་མ་ཡིན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྒོལ་བ་རང་ཉིད་ཀྱི་ཁས་ལེན་པའི་བ་ལང་ཉིད་བརྟགས་པ་ལ་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་འཇུག་པ་ཡོད་པའི་ལན་ནི། ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་དེ་ཅི་ བུམ་པ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་གཟུང་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རམ། ཅི་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པར་བརྟག་པར་འགྱུར། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྟོག་པ་མེད་པར་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །རང་གི་ཕྱོགས་བ་ལང་ཉིད་བརྟག་པ་ལ་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བདག་ཉིད་ཁས་བླངས་ཀྱི་མ་ངེས་པར་བརྗོད་པས་སྤོང་བར་བྱེད་དོ། །ཁོ་བོའི་ལན་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་པ་ལ་བ་ལང་ཉད་བརྟག་པ་མེད་པར་འདོད་པ་དེས་ན་ལན་འགལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གཏན་ཚིགས་དེ་ཡང་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བ་ལང་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ལ་བསྒྲུབ་པ་ནི་བཟློག་པ་ལ་ཡོད་པར་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་མི་འཇུག་པར་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་རབ་ཏུ་མ་བསྒྲུབས་པ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་འདི་དང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་སྨོས་པ་ནི་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །གང་གི་ཚེ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དབང་པོའི་ཤེས་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་རང་སྣང་བའི་ཤེས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཤེས་པའི་ཡུལ་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་རེས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བ་ལང་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གནོད་པར་བྱས་ན་འཆི་བའི་ཕྱིར། བ་ལང་ཉིད་ལ་གཏན་ཚིགས་མི་འཇུག་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ཡང་མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་གཏན་ཚིགས་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྒྲུབ་མི་ནུས་པའི་མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་།ཕྱོགས་གཅིག་གཞན་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་དངོས་པོའི་ཕྱིར་གཉི་ག་ལ་གྲུབ་ན་ཅིག་ཤོས་ལ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་ལ་ཡང་མ་ངེས་པར་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྔར་ཇི་སྐད་བཤད་ མ་ཐག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་ཡང་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པ་མ་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་འདོད་པ་དང་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པར་སེམས་པ་ན་སྒྲུབ་པ་དང་སུན་འབྱིན་པ་གཉི་ག་ལ་རབ་ཏུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ། ཇི་ལྟར་དེ་དག་དང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ཡང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་སུན་འབྱིན་
Chinese
因为在遍处时对退还产生怀疑，这像是似是而非的理由，因此我方已经确立了宗义。与量成立的理由相违背，是因为没有超出似是而非的理由的缘故。如是说：在执持周遍的时候，现量等相违，如果相违遍及，那么对有法是不适合的。如是说。如果认为仅仅是与量成立的承诺相违背，也不能将任何一个包含在似是而非的理由之中，如果这样说。回答说：与量成立的承诺相违背，是从自己的语言方面已经说过的，是没有做完的。对于此，没有成为成立此的支分的承诺之词，是成立的陈述等破斥之处。所谓外，是因为那，总结说：一切都是此。任何相违的其他的回答，都是要舍弃其他的先前的陈述，那不是关联，因为说了“什么时候”等等，例如“声音是无常的，因为是根识所取，如瓶子一样”，像这样除了佛教徒之外，其他的数论派和胜论派等，因为在自己的宗义上成立，其他的反驳者，怀疑佛教徒成立的理由是错误的。你们的牛也是根识所取，会变成无常的。什么时候像那样通过捏造对其他进行陈述而产生错误，那么佛教徒的自己的宗义，那个常法是根识所取，是相违的。因为承认和想要常法是什么，怎么会出错呢？用相违来损害也是不合理的，这是那个意思。如果合理，就会回答，即使那样，将由其他错误承担的重担放在上面进行陈述，这怎么不是相违的回答呢？因为那是反驳者自己承认的牛，在考察时，有根识所取的理由适用的回答是：变成怀疑的是，那是什么？ 因为像瓶子一样是根识所取，所以声音变成无常。
English
Because there is doubt about reversing when it is pervasive, this seems like a fallacious reason, therefore our side has established the thesis. Contradicting the valid reason is because it does not go beyond the fallacious reason. As it is said: When holding pervasiveness, direct perception etc. are contradictory, if contradiction pervades, then it is not suitable for the subject. Thus it is said. If it is thought that merely contradicting the promise established by valid means, then none can be included within the fallacious reasons, if you say so. Answer: Contradicting the promise established by valid means is already stated from the aspect of one's own words, it is not unfinished. For this, the words of the promise that have not become a part of establishing this, are the place of refutation such as the statement of establishment. The so-called "outer" is because of that, concluding that everything is this. Any other answer that is contradictory is to abandon other previous statements, that is not a connection, because it is said "when" etc., for example, "sound is impermanent, because it is apprehended by the senses, like a pot", like that, other than Buddhists, other Samkhyas and Vaisheshikas etc., because it is established in their own tenets, other opponents, suspect that the reason established by Buddhists is wrong. Your cow is also apprehended by the senses, it will become impermanent. When it becomes wrong by fabricating and stating to others like that, then the Buddhist's own tenet, that permanent dharma is apprehended by the senses, is contradictory. Because of admitting and wanting what the permanent dharma is, how can it be wrong? It is not reasonable to harm with contradiction, that is the meaning. If it is reasonable, it will be answered, even so, placing the burden of error on others to state, how is this not a contradictory answer? Because that is the cow that the opponent himself admits, when examined, the answer that the reason of being apprehended by the senses applies is: what is it that becomes doubtful? Because it is apprehended by the senses like a pot, sound becomes impermanent.
Chinese
或者会变成什么呢？难道会变成对牛等进行考察吗？他们说，因为没有自己的分别念，所以会那样显示。因为自己的宗派认为牛本身是可以通过感官来把握的，所以说“唯独对这个是不确定的”，这是通过陈述自己承认的不确定性来驳斥的。这是我的回答。如果佛教徒认为没有对牛本身的考察，那么回答就会变得矛盾，是吗？因此，解释说：那个理由也是因为可以通过感官来把握。牛本身无论在胜义上存在与否，对于具有成立能力的论证来说，如果不存在阻碍对立面的量，那么它就是不确定的，因为它是疑惑的根源。没有很好地成立具有成立能力，就与“所成立的事物”和“如果不存在就不会产生”这些词语联系起来。提到“成立”是因为是成立事物。当通过阻碍性的量的力量，将“如果理由不存在就不会产生”全部收集起来并进行成立时，因为感官知识所把握的自显现的知识会产生少许，如果不恒常，那么所有这些在所有时候都会变成知识的对境，甚至连偶尔的情况都不是。现在，如果对牛本身等也进行阻碍，因为会死亡。对于牛本身，不运用理由，是没有疑惑的。那些，是指容易理解的。那也是超越了不确定的相似理由，这是总结的意义。那是通过疑惑性的理由本身，是无法成立的不确定的理由。如果一方进入另一方，如果因为事物而在两者中成立，那么在另一方中也不是，因此对于事物来说，也没有不确定的差别。就像之前所说的那样，刚刚解释的那个理由，无论是存在还是不存在，都进入了另一方的不确定性，因此解释了不确定性。当认为没有不希望的和所有的过失时，对于成立和驳斥两者来说，都是非常成立的。如果那样，怎么会不与那些相违背呢？那也不是那样，因为必定会驳斥。
English
Or what will it become? Will it become an examination of cows, etc.? They said that because there is no self-discernment, it will appear that way. Because one's own sect believes that the cow itself can be grasped by the senses, it is refuted by stating the uncertainty that one acknowledges, saying, "It is only uncertain about this." This is my answer. If Buddhists believe that there is no examination of the cow itself, then the answer will become contradictory, right? Therefore, it is explained: That reason is also because it can be grasped by the senses. Whether the cow itself exists or not in the ultimate sense, for an argument that has the ability to establish, if there is no valid cognition that hinders the opposite, then it is uncertain, because it is the root of doubt. Not well established with the ability to establish is connected to the words "the thing to be established" and "if it does not exist, it will not arise." Mentioning "establish" is because it is establishing things. When, through the power of obstructing valid cognition, all of "if the reason does not exist, it will not arise" is collected and established, because the self-appearing knowledge grasped by sensory knowledge will produce a little, if it is not impermanent, then all of these will become the object of knowledge at all times, not even occasionally. Now, if cows themselves, etc., are also hindered, because they will die. For the cow itself, not applying reason, there is no doubt. Those, that is easy to understand. That is also beyond the uncertain seeming reason, this is the meaning of the summary. That is an uncertain reason that cannot be established through the doubting reason itself. If one side enters the other, if it is established in both because of the thing, then it is not in the other, therefore, for the thing, there is no uncertain difference either. Just as said before, that reason just explained, whether it exists or not, enters the uncertainty of the other side, therefore, uncertainty is explained. When it is thought that there are no unwanted and all faults, it is very established for both establishment and refutation. If so, how will it not contradict those? That is not so, because it will surely refute.
Tibetan
པར་འདོད་ནས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཞན་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལྟར་གྱུར་ན་གཉི་ག་ལས་གཅིག་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཕམ་པ་དང་རྒྱལ་བ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འོད་བྱེད་ཀྱི་དམ་བཅའ་བ་དང་འགལ་བའི་མདོའི་འགྲེལ་པ་འཆད་པའི་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པའི་ཚེ་ཡང་རིགས་པ་ཅན་ཡན་ལག་གཞན་པར་སྨྲ་བ་ནི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་སངས་རྒྱས་པས་བརྗོད་པ་ནི་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་པ་བསྟན་པའི་ཚིག་དེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་དེའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་གོ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་གཞན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །འོ་ན་དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་དག་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་འདོད་ན་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་ཡན་ལག་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དཔེ་ལྟར་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདི་དང་འདིར་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པ་ནི། གང་དང་གང་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་དེར་སྣང་བར་བརྗོད་པ་ལ་ཡིན་ལ། གང་དེར་སྣང་བ་རྣམས་ནི་དེའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མངོན་སུམ་ལ་སྣང་བ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལ་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །ཁྱེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་དང་དཔེ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་དཔེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པར་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དཔེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་ན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་དམ་བཅའ་བ་དང་གཏན་ཚིགས་ཡང་འགལ་ པར་བཤད་པ་དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདིས་ནི་དམ་བཅའ་བ་ལ་གནོད་པ་དག་ཀྱང་འདི་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་སྨོས་པ་ནི་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་ཕྱི་མ་མ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་དང་འབྲེལ་པའོ། །འོན་ཏེ་དོན་གཞན་གོ་བར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང
Chinese
因为想要那样说。正因为如此，所以才说还需要依赖所要成立的，刚刚已经说过了。如果那样的话，那时的两者中任何一个都不会变成失败者和胜利者。无论何时，当说出类似于解释与光明论者的誓言相违背的经文的例子时，有理智的人说其他的支分是不合理的，佛陀这样说才是美好的，他是这样想的。显示似是而非的理由的词语，那样显现也是通过那个词语来理解的，因此，会变成没有其他的能成立者。彼，是指剩余的部分。如果认为似是而非的例子都包含在似是而非的理由中，那么理由和例子就不会变成其他的支分，如果有人这样问，那么似是而非的例子等等被说出，在这里和这里结合的表达是，无论什么变成了其他的意义，那都是为了说在那里显现，而凡在那里显现的，也并非都包含在其中，例如显现于现量和显现于比量一样。您的理由和例子变成了其他的意义也是同样的，这是指与周遍相违背的对境。因此，也应该认为例子包含在理由之中。即使那样，例子如果变成另外成立的支分，那么就没有另外进入的必要了。因为作用是相同的。这是作用相同的意思。无论什么例子，都是这样，誓言和理由也相违背。