Tibetan
་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་དམ་བཅའ་ལ་གནོད་པ་ ཞེས་བྱ་བ་ཚར་གཅད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲ་མི་རྟག་པར་དམ་བཅས་པར་བཏང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་བཅའ་བའི་སྒྲས་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་ཅན་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་ཀྱི་སྤྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་འདིར་དྭ་ར་དྭ་ཛའི་འདོད་པ་སྤངས་ཤིང་དོར་བ་ཡིན་ཏེ། དམ་བཅའ་བ་སྤངས་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དམ་བཅའ་བ་ལ་གནོད་པར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ངེས་པ་སུ་ཞིག་གིས་བྱས། འདི་སུ་ཞིག་གི་ཡིན་སྙམ་དུ་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་དང༌། གཞན་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་དམ་བཅའ་ལ་གནོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་སྦྱོར་བ་ཉིད་དམ་བཅའ་བ་ལ་གནོད་པ་འདོད་དོ་ཞེ་ན། གནས་སྐབས་དེ་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་ལ་ངེས་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་གཞན་ཡང་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གཙོ་བོ་རྒྱུ་མཚན་དེ་དེ་ལ་བསྟན་པས་གཞན་ཡང་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདིར་ཡང་བཤད་པ་འདི་དག་ཉིད་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཕྱིར་རྒོལ་བས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པས་རྒོལ་བའོ། །དམ་བཅའ་བ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྩོད་པ་གཞན་འདིར་ཡང་སྤྱི་ནི་རྟག་པ་སྟེ། དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པས་སྒྲ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདི་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་ཅི་ཡོད་པར་འགྱུར་རམ། དེ་ཡང་དབང་པོའི་གཟུང་བྱ་ཡིན་པས་རྟག་པ་སྒྲ་ཡིན་ཡང་མ་དཔྱད་པར་རྟག་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རམ། འདི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། སྤྱི་ཡང་རྟག་པ་དང་དབང་པོའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དེ་ནི་བུམ་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་ཡང་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཤེས་པས་འདིར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྱི་ཡང་རྟག་ པ་དེའི་ཆོས་ཡིན་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་རྟག་པར་བརྗོད་པ་ལ། འགའ་ཞིག་གིས་སྒྲ་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཙོར་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི་སྤྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་ཅན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྟག་པ་དང་མ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཤེས་པས་སོ། །ཡང་ན་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་འདི་ཉིད་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་མ་བརྗོད་པའོ། །དམ་བཅའ་བའི་དོན་བཀག་པ་ལ་ཆོས་རྣམ་པར་བརྟགས་ནས་དེའི་དོན་སྟོན་པ་ནི་དམ་བཅའ་བ་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་གཉིས་པའི་མདོ་ཡིན་ཏེ། ཚར་གཅད་པའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀུན་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །འདིའི་དོན་བགག་པའི་གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་གི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པས་སྔར་དམ་བཅས་པའི་དོན་ལས་བསྟན་པ་དོན་ནི་དམ་བཅས་པ་གཞན་དུ་བྱེད་པ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྒྲ་ལ་ཡང་ཡིན་པས་བུམ་པ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་མའོ། །འདི་དག་དགག་པ་ནི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་ཕུག་གིས་བཤད་པའི་ཊཱི་ཀཱ་བྱེད་པས་འདིར་ཕམ་པར་འདོད་པས་ན་དོགས་པ་བསུ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནམ། གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་དང་བཅས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པས་དམ་བཅའ་བ་གཞན་པ་ཚར་གཅད་པའི་གནས་མ་ཡིན་གྱི། གཏན་ཚིགས་ཁྱད་པར་བསྟན་པས་གཏན་ཚིགས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཚར་གཅད་པའི་གནས་ཡིན་པས་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མཁས་པའི་བློས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ན། དམ་བཅའ་བ་གཞན་པར་བཤད་པར་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་པས་གཏན་ཚིགས་གཞན་པ་ཚར་གཅད་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བར་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་ནི་ བློའི་དམ་བཅས་པ་གཞན་པ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་བརྗོད་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་མཐུན་པའི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་གྱི། དེའི་དམ་བཅའ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་སྟོན་པའི་དམ་བཅའ་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁས་བླངས་པ་འདིས་དམ་བཅའ་བ་དམ་བཅའ་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ན་དམ་བཅའ་བ་ཙམ་གྱིས་སྤངས་པ་ནི་འདོད་པར་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེས་ཀྱང་དང་པོའི་སྔ་མ་ལས་དམ་བཅའ་བའི་གཞན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་གཏན་ཚིགས་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མི་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུའི་དམ་བཅའ་བ་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་དུ་དམ་བཅའ
Chinese
因此，这被称为对承诺的损害，是一个需要制止的地方。为什么呢？因为声音被承诺为无常。承诺的“声音”一词表达了被法所区分的有法，因为它是一个部分的总体。这表明在这里，达瓦达扎的观点被抛弃和放弃了，因为放弃承诺的原因是什么？因此，对承诺造成损害的是什么，是谁做出了明确的区分？从其他方面考虑，这是谁的？通过了解自己和他人的立场，这是对承诺的损害。如果有人认为不结合本身就是对承诺的损害，那么，因为没有其他情况，所以必须明确地表达意义。如果还有其他可能性呢？因为主要的原因已经在那儿显示出来，所以其他也只是被显示出来而已。在这里，这些解释也都是对论证的缺陷的指责等等。为什么呢？因为反驳者通过指出论证的缺陷来进行反驳。这将会损害承诺，因为这是对正确缺陷的指责。另一个争论是，在这里，普遍是常恒的，因为它能被感官所感知，因此声音也会如此，这种说法是没有关联的。仅仅指出自性存在的普遍本质，普遍的本质会是什么呢？即使它是感官的对象，声音也是常恒的，未经考察就理解为常恒了吗？会变成这样，普遍也是常恒的，并且是感官的对象，但由于在无常的瓶子上也看到了感官的对象，所以会产生怀疑。此外，因为不一致，通过了解法，认为这在这里也是不合理的，所以说了“它的法”，因为普遍也是常恒的，是它的法。因为当说声音是无常的时候，有些人会说声音是常恒的，这更接近于不一致的立场，而不是普遍，因为它是一个不同的有法。像这样，常恒和非
English
Therefore, this is called damage to the commitment, a place to be stopped. Why? Because sound is committed to as impermanent. The word "sound" in the commitment expresses the subject distinguished by the dharma, because it is the generality of a part. This shows that here, the view of Dāvadāza is abandoned and discarded, because what is the cause of abandoning the commitment? Therefore, what is it that harms the commitment, who has made a clear distinction? Considering from other aspects, whose is this? By knowing one's own and others' positions, this is damage to the commitment. If one thinks that non-combination itself is damage to the commitment, then, because there is no other situation, it is necessary to clearly express the meaning. What if there is another possibility? Because the main reason has been shown there, others are also only being shown. Here, these explanations are also accusations of defects in reasoning, and so on. Why? Because the refuter refutes by pointing out the defects in the argument. This will harm the commitment, because it is an accusation of correct defects. Another argument is that here, the universal is permanent, because it can be perceived by the senses, therefore sound will also be the same, this statement is irrelevant. Merely pointing out the self-existent universal essence, what would the universal essence be? Even if it is an object of the senses, is sound also permanent, understood as permanent without examination? It will become like this, the universal is also permanent and is an object of the senses, but because the object of the senses is also seen on the impermanent pot, doubt will arise. Furthermore, because of inconsistency, by knowing the dharma, thinking that this is also unreasonable here, so it is said "its dharma", because the universal is also permanent, it is its dharma. Because when it is said that sound is impermanent, some will say that sound is permanent, which is closer to the inconsistent position, not the universal, because it is a different subject. Like this, permanent and non-
Chinese
为什么呢？因为了解了不相符的方面。或者说，这个“以”字，正如所说，这本身就是主要的理由，没有说出要证成的部分。对于驳斥立宗的意义，通过对法进行辨析来显示其意义，这被称为“其他的立宗”，是第二个特征的根本。是折伏之处，对一切都要这样联系起来。这里说的是，驳斥此意义的理由存在于不相符的方面。这样一来，由于成为了相符的方面之法的差别的因，所以从先前立宗的意义中显示出来的意义就是将立宗转变为其他的立宗。例如，瓶子并非在一切处都存在，同样，声音也存在，所以像瓶子一样会变成无常。声音也是，这是剩余的部分。对于这些反驳，说了“在此”等等。因为造论者通过《量评释》进行解释，所以在此处想要失败，因此迎接疑问是：难道说通过“并非在一切处都存在”来对理由进行区分吗？因为具有理由的差别的不相符的方面不存在，所以其他的立宗不是折伏之处。通过显示理由的差别，理由变成了其他的理由，这是折伏之处，所以这非常合理。像这样，当智者以智慧辨析宗法的性质时，因为不能成立说成是其他的立宗。当其他人说，通过显示理由的差别，理由会变成其他的理由，成为折伏之处时，那是非常美好的。因为那本身就是， 以智慧所立的其他的立宗是没有关联的缘故。例如，陈述和法相符等等，法相符的要证成的事物进行证成是理由，但因为没有其他的立宗来显示其立宗的特征，即要证成的事物。如果以这个承诺，立宗用立宗来进行证成，那么仅仅是立宗的放弃，就不会变成所希望的成立。即使那样，也已经是从最初的先前变成了其他的立宗，但没有说出理由的力量所要把握的事物。因此，为了证成这种样子的立宗，立宗
English
Why is that? Because of understanding the dissimilar aspect. Or, the word "by this," as it is said, this itself is the main reason, without stating the part to be proven. Regarding refuting the meaning of the proposition, showing its meaning by analyzing the dharma, this is called "the other proposition," which is the second characteristic root. It is a place of defeat, and this should be applied to everything. Here, it is said that the reason for refuting this meaning exists in the dissimilar aspect. In this way, because it becomes the cause of the difference of the dharma of the similar aspects, the meaning shown from the previously stated meaning of the proposition is to transform the proposition into another proposition. For example, a pot does not exist in all places, similarly, sound also exists, so like a pot, it will become impermanent. Sound also, this is the remaining part. Regarding these refutations, it is said "here" etc. Because the commentator explains through the Pramāṇavārttika, therefore wanting to be defeated here, therefore welcoming the doubt is: Is it said that the distinction of the reason is made through "not existing in all places"? Because the dissimilar aspect with the distinction of the reason does not exist, therefore the other proposition is not a place of defeat. By showing the distinction of the reason, the reason becomes another reason, this is a place of defeat, so this is very reasonable. Like this, when the wise analyze the nature of the property of the পক্ষ (pakṣa, पक्ष, पक्ष, side/subject) with wisdom, because it cannot be established to be said as another proposition. When others say that by showing the distinction of the reason, the reason will become another reason, becoming a place of defeat, that is very beautiful. Because that itself is, The other proposition established by wisdom is because of being unrelated. For example, stating and being in accordance with dharma etc., the dharma being in accordance with the thing to be proven is the reason, but because there is no other proposition to show the characteristic of its proposition, which is the thing to be proven. If with this promise, the proposition is proven with the proposition, then merely abandoning the proposition will not become the desired establishment. Even so, it has already become another proposition from the initial previous one, but it does not state the thing to be grasped by the power of the reason. Therefore, for the sake of proving this kind of proposition, the proposition