Tibetan
་ལྡོག་པ་དག་ཅས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུས་འཇུག་པས་གཉིས་པ་ཤུགས་ཀྱིས་གོ་པ་ཡིན་པས་གྲུབ་མ་ཟིན་པ་ཡང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་འགྲེལ་པ་མཁན་གྱིས་ཡུལ་བསྟན་པ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་བསགས་པ་སྟེ། དམ་བཅའ་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཚིགས་ལྡོག་པ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། ཕྱོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ལ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱོགས་ཆོས་ཡོད་པར་འགྱུར་ཀྱང་གོ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་བསྐྱེད་པས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་ནི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། ཕྱོགས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིས་ནི་དེ་མ་ཐག་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་འཁྲུལ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་འབྲེལ་པ་མ་བསྟན་པའི་མཉན་བྱ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མེད་པ་ཉིད་དུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན། འབྲེལ་པ་བསྟན་པའི་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་མ་ངེས་པ་ཚིགས་མེད་པར་ལྡོག་གོ །འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚིག་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་བདེན་ན་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ལས་བསྒྲུབ་བྱ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྔས་ཟིན་པ་ཟོར་བས་རྔ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན་བྱེད་པ་ཡང་དོན་ཅི་ཞིག་རྒྱས་པར་བྱེད། འབྲེལ་པ་མ་བསྟན་ན་གཏན་ཚིགས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འོན་ཏེ་སྦྱོར་བ་གཞན་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་མེད་པ་ཉིད་དེ་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་ནུས་པར་འགྱུར། དེས་ཀྱང་ཚུལ་གསུམ་པ་བསྟན་པའི་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཤད་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པ་ལ་བརྗོད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འགལ་བ་མེད་དེ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པ་དག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་གསལ་བར་བྱེད་པ་ལ་འཕངས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ཕྱོགས་དང་ཉེ་བར་སྦྱོར་བར་བྱེད། བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཚིག་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཤད་པའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་གིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་གྲུབ་པའི་རྒྱུར་རིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་བསྟན་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་འགལ་བར་བྱེད་དོ། །ཕྱོགས་བརྗོད་པ་འཕངས་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ ནོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བརྗོད་པ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་འཕངས་པར་བརྗོད་པ་དང་མཚུངས་སོ་སྙམ་ནས་རྟགས་ཀྱི་ཚིག་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པ་དང་དོན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་ནི་དཔེ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་བདེན་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་འབྲེལ་པ་མང་པོའི་སྦྱོར་བ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་ཉིད་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དགག་པ་ནི་ཞར་ལ་བྱུང་བས་ཆོག་སྟེ། རྣལ་མ་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ནི་གཉུག་མའི་དོན་གྱི་ཆོས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡན་ལག་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཚིག་རྐང་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ལ་བརྟེན་པའི་གཡོ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཞར་ལ་འོངས་པ་ནི་དོར་བར་བྱ་བ་ཙམ་ཡིན་པས་རྒྱ་ཆེར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དཔེར་ན་བློ་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དག་གི་ཚོགས་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ན་རིགས་པ་ཅན་གྱིས་བརྗོད་པ། ཚད་མ་ནི་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཡིན་པ་དང་ཡུལ་མ་ཡི་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཁོ་བོའི་མངོན་སུམ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཁོ་བོའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་རོག་པར་བྱེད་པ་དང་ཤེས་པ་རིག་པར་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། རང་གི་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་ཤེས་
Chinese
名为“遣返”是指以其他类别的原因介入，因为第二种情况是隐含理解的，所以不应陈述尚未完成的事情。从《集论》的注释者引用“如果指出地点”等，而“不是”等则是回答。如果说“如果”等，则是积累论证，即获得实现承诺的组成部分，因为就像主题词一样，可以确定理解被证明对象的理由。如果说理由相反会产生怀疑，那么回答说：因为主题的属性词也与之相似，所以会产生矛盾和不确定性，即使存在主题属性，也不会被理解。因为它本身会产生怀疑，所以主题词不是证明者，就像共同的词语一样。他们陈述了“因为它们与此相似”等。这是对产生怀疑的组成部分的展示。明确这些内容的是： “主题的属性词”等。这表明立即之前的理由是错误的。那么，如果未显示关系，则可听等主题属性的证明组成部分，难道不是因为不存在不同方面而没有错误吗？当它是显示关系的证明组成部分时，会毫无障碍地消除由此产生的怀疑和不确定性。这是这样想的：因为它与此主题词相似，所以它也将成为证明者。然而，如果陈述是真实的，即使不存在，也不会由此实现被证明的对象。如果不是用镰刀收割已经收割的作物，那么这样做又有什么意义呢？如果未显示关系，则理由会产生怀疑。因此，它解释说它会产生怀疑。如果那样，那么由于其他表达方式无法实现被证明的对象，因此它将变得毫无意义，并且不会成为表达方式。如果不是那样，它怎么能证明主题呢？这也将与大师所说的展示第三种方式的为他人利益的推论相矛盾。如果那样，通过陈述主题的属性和关系来证明
English
The term "reversal" means that the second case is implicitly understood by the intervention of other categories of causes, so what has not been accomplished should not be stated. The commentator of the Compendium cites "If the place is indicated," etc., and "not" etc. is the answer. If "if" etc. is said, it is an accumulation of arguments, that is, the component of achieving the promise will be obtained, because like the subject word, the reason for understanding the object to be proved is determined. If it is said that the reversal of the reason causes doubt, then it is said: Because the property word of the subject is also similar to it, it will become contradictory and uncertain, because even if there is a subject property, it will not be understood. Because it itself creates doubt, the subject word is not a prover, just like common words. They stated "because they are similar to this" etc. This is a demonstration of the component that creates doubt. What clarifies these contents is: "The property word of the subject" etc. This indicates that the immediately preceding reason is wrong. So, if the relationship is not shown, is the proving component of the subject property, such as the audible, not without error because there is no dissimilar side? When it is the proving component of showing the relationship, the uncertainty that arises from it is eliminated without hindrance. This is what is thought: Because it is similar to this subject word, it will also become a prover. However, if the statement is true, even if it does not exist, the object to be proved will not be achieved from it. If the already harvested crop is not harvested with a sickle, then what is the point of doing so? If the relationship is not shown, the reason will create doubt. Therefore, it explains that it creates doubt. If that is the case, then since the object to be proved cannot be achieved by other expressions, it will become meaningless and will not become an expression. If it is not so, how can it prove the subject? This will also contradict the inference for the benefit of others showing the third way as stated by the master. If that is the case, proving by stating the property and relationship of the subject
Chinese
那么，如何避免需要驳斥的陈述呢？这没有矛盾，因为通过与宗义相关的法，所要证明的陈述是清晰的，因此，其他事物与宗义紧密相连。已经说过，放弃了那些承诺要证明陈述等词语。所说之义是：因为与宗义相关的法本身的随行和背离，是推理成为想要表达的意义成立的原因，否则就不是了。因此，为了证明需要推断的教义之义，宗义阐述了法，而不是其他，这构成了矛盾。宗义的陈述是清晰的。 “通过那些”的意思是，宗义的陈述与通过具有三种特征的理由进行驳斥的陈述相同，考虑到这一点，这是对理由之词的陈述，因为陈述和意义是相同的。对此，我们认为，需要推断的教义的阐述，是范例和论证的领域，因此没有矛盾。 “因为”的意思是，因为那是需要表达的论理学论著的真理，所以许多关联的结合是没有关联的。通过那本身来否定对特征颠倒的理解的区分，作为附带发生的事情就足够了，应该表达真正的那个。那事物的自性成立的支分，不是阐明作为原始意义的法成立的支分，这是两句偈颂。不想要理解的是外来的反驳者。依赖于论著的欺骗等词语，作为附带发生的没有关联的事情，仅仅是需要抛弃的，因此不应该广泛地表达。例如，当有人询问，在意识、感官和境的集合之外，是否存在独立的我时，有理性的人会说：量是对存在等境和非境没有区别的境，因此，我的具有境的现量等，与我的境等混淆，并且知识是需要理解的不同的知识，因为它具有依赖于自身原因的生起，所以是其他人的知识。
English
How then is the statement to be refuted to be avoided? There is no contradiction, for by the dharmas related to the পক্ষ (pakṣa, subject), the thing to be proved is stated, so it is clear, therefore others are closely connected with the পক্ষ (pakṣa, subject). It has already been said that the words that have been promised to prove the statement etc. have been abandoned. The meaning of what has been said is this: because the అనుగమ (anugama, concomitance) and వ్యతిరేక (vyatireka, exclusion) of the dharmas related to the পক্ষ (pakṣa, subject) itself are the reason for the establishment of the meaning that is intended to be expressed, otherwise it is not. Therefore, in order to prove the meaning of the teaching to be inferred, the পক্ষ (pakṣa, subject) shows the dharma, not the other, which constitutes a contradiction. The statement of the পক্ষ (pakṣa, subject) is clear. "By those" means that the statement of the পক্ষ (pakṣa, subject) is the same as the statement refuted by the हेतु (hetu, reason) with three characteristics, thinking that, it is a statement of the words of the हेतु (hetu, reason), because the statement and the meaning are the same. To that, we think that the explanation of the thing to be inferred is the field of दृष्टान्त (dṛṣṭānta, example) and हेतु (hetu, reason), therefore there is no contradiction. "Because" means, because that is the truth of the treatise on logic that needs to be expressed, so the combination of many connections is unconnected. It is enough to negate the distinction of understanding the reversed characteristics by that itself, as something that happens incidentally, the real one should be expressed. The part of the nature of that thing being established is not the part that clarifies which part of the dharma of the original meaning is established, these are two verses. What is not wanted to be understood is the external opponent. Words of deception etc. that rely on the treatise, as unconnected things that happen incidentally, are only to be abandoned, so they should not be expressed extensively. For example, when someone asks whether there is an independent self apart from the collection of mind, senses and objects, a rational person would say: प्रमाण (pramāṇa, valid cognition) is an object that does not distinguish between existent etc. objects and non-objects, therefore, my perception etc. with objects, is confused with my objects etc., and knowledge is a different knowledge that needs to be understood, because it has an arising that depends on its own cause, so it is the knowledge of another person.