Tibetan
དེ་ལས་དོན་གཞན་ཡིན། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གཉིས་ཁོ་ནར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། རྣམ་པར་བརྟགས་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་བརྟག་པ་དང་པོ་ལྟར་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཆོས་གཞན་དེ་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་རྫས་ལ་གནས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་གནས་སྐབས་ལྡོག་པ་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་མངོན་པར་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གང་ཡིན་པ་ཁྱེད་ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་གནས་སྐབས་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྡོག་པ་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་རྫས་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་གནས་སྐབས་གཞན་དང་ཆོས་གཞན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ གནས་སྐབས་ཅན་གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ཏེ། དཔེར་ན་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །གཞན་ཡང་གང་གི་གནས་སྐབས་ཅན་ཉིད་ཀྱི་དེའི་རྫས་དེའི་ཆོས་གཞན་ནམ། དེའི་གནས་སྐབས་དང་རྫས་ཆོས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་དེའི་ཆོས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དེའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བྱས་པ་ཉིད་སྒྲ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཀྱང་དེ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། དེ་ཉིད་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟོས་པ་ཐ་དད་པས་ཞེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྒྲ་དེ་ཉིད་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཙམ་ཤེས་པར་འདོད་པས་ཐ་དད་པ་གཞན་སྤངས་པའི་སྒྲས་ཆོས་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་འདི་ལ་ནི་ལྟོས་པའི་ཐ་དད་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེས་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཆོས་གཞན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྫས་ལས་ཆོས་དོན་གཞན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ན། དེ་ལྟར་སྐྱོན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཡང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ལྡོག་པ་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དག་རྫས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན། །གང་གི་ཕྱིར་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པའི་ལྡོག་པ་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དག་ནི་དོན་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་མི་འདོད་དོ། །གཙོ་བོ་སྐྱེས་བུ་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་བྱེད་པ་པོར་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་གང་གང་ལ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལྡོག་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེར་རྟོགས་པ་དག་ནི་དེའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལས་ཐབ་དད་པའི་རང་བཞིན་གྱི་མྱུ་གུའི་ལྡོག་པ་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང་སེམས་པ་ཅན་བཞིན་ནོ། །རྫས་ལས་ཆོས་གཞན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱབ་པ་བྱེད་པ་དང་འགལ་བ་དམིགས་པའོ། །གང་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འགའ་འབྲེལ་པ་མེད་པས་ཀྱང་ལྡོག་པ་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དག་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དེའི་མྱུ་གུ་དང་འབྲེལ་པའི་ལྡོག་པ་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ས་བོན་བཞིན་ནོ། །དེས་སྤྱི་སྒྲུབ་ན་གྲུབ་ པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དང་རྫས་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཡིན་ན་དཔེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ། །མྱུ་གུ་དང་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྫས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྒྲའི་ཐ་སྙད་མི་འགྲུབ་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་རྫས་གཞན་དང་འབྲེལ་པའི་ཆོས་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གང་ལས་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལྡོག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། དེ་ལྟར་ན་རྫས་ཆོས་འདི་ཉིད་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་བྱེ་བྲག་གི་གཏན་ཚིགས་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་དངོས་པོའི་འབྲེལ་པ་གཞན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་བྱེ་བྲག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །ཚད་མ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས། གཞི་དེ་ལྡོག་པར་གྱུར་པ་ན། །བདག་ཉིད་དེ་འདྲའི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྫས་ཀྱི་སྐབས་སུ་གཏན་ལ་ཕབ་ཟིན་པར་དགོངས་སོ། །འོད་དེ་དེ་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ལ་རག་གོ་ཞེ་ན། རྫས་དང་ཆོས་འདི་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་ཉིད་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་རྡུལ་དང་མུན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རྫས་འདི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེ་ན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ
Chinese
那之外是其他的意义。为什么只作两种分别呢？回答说：因为没有其他的分别。应当认为，如同无所执著那样，这是不合理的。如果像第一个分别那样，那有什么过失呢？当其他法存在于既是它本身又不是它本身的物质上时，它的状态就不会变成转变和增长的显现与不显现的特征。因此，你应该说那些是什么。哪个状态不是转变和增长，例如具有状态的物质。同样，说它是其他状态和其他法，这是相违的遍及所缘，也不是不成之因，因为哪个不是其他状态的具有者，那就是它的状态，例如它的自性。因为不是其他的其他法，这是自性之因。此外，哪个是状态的具有者，它的物质是它的其他法吗？或者它的状态和物质是其他法吗？这不会成立。为什么呢？因为它本身不会变成它的法。它本身已经变成了它的其他法，例如，所作与声音不相异，但也是从它而来的，如果这样问。回答说：它本身是无所依赖的，因为它依赖于差别。这是这样显示的：这里声音本身是从所作等差别而来的转变。因为想要仅仅知道这一点，所以用舍弃其他差别的声音来显示法性，而这没有依赖的差别。因此，怎么会是它本身产生其他法呢？如果物质的法是其他意义的一方，那样有什么过失呢？又或者等等这样说，为什么转变和增长不是由物质完全构成呢？因为变成其他意义的转变和增长不是由其他意义完全构成。为什么呢？因为也不希望有心者完全改变。因为主和补特伽罗合一后，不会被称为作者。
English
That is another meaning. Why only make two distinctions? The answer is: because there are no other distinctions. It should be considered that, like non-attachment, this is unreasonable. If it is like the first distinction, what is the fault? When another dharma exists in a substance that is both itself and not itself, its state will not become the characteristic of manifestation and non-manifestation of change and increase. Therefore, you should say what those are. Which state is not change and increase, for example, a substance with a state. Similarly, saying that it is another state and another dharma is a contradictory pervasive object, and it is not an unestablished reason, because which is not the possessor of another state, that is its state, for example, its own nature. Because it is not another other dharma, this is the reason of self-nature. Furthermore, which is the possessor of a state, is its substance its other dharma? Or are its state and substance other dharmas? This will not be established. Why? Because it itself will not become its dharma. It itself has become its other dharma, for example, what is made is not different from sound, but it also comes from it, if asked. The answer is: it itself is independent, because it depends on difference. This is shown in this way: here the sound itself is a transformation from what is made, etc. Because one wants to know only this, the nature of dharma is shown by the sound that abandons other differences, but this has no dependent difference. Therefore, how can it itself produce other dharmas? If the dharma of substance is on the side of other meanings, what fault is there in that? Or saying etc., why are change and increase not completely composed of substance? Because the change and increase that have become other meanings are not completely composed of other meanings. Why? Because it is not desired that even those with minds completely change. Because the chief and the person are united, they will not be called the agent.
Chinese
哦！结合是，在任何事物上，当转化为其他意义的转变完全产生时，那些理解就是它的完全转变。例如，就像从有心识的事物中，产生了具有信赖本性的苗芽的转变和完全产生，以及有心者一样。从“事物与法不同”的角度出发，这是对遍及性的违背的观察。有些转化为其他意义的事物，即使没有关联，其转变和完全产生也不是由其他事物完全转变而来，但却是从与它相关联的事物而来。例如，就像与苗芽相关联的转变和完全产生的种子一样。如果它以共性来成立，那么就是在已成立的基础上进行成立。因为法和事物是相关联的。如果是特殊性，那么例子就空无需要成立的事物。如果说，因为苗芽和有心识的事物没有同时的关联，那么“事物的法”这个词语的术语也无法成立。为什么呢？因为没有关联。因此，说“这是与他物相关联的法”是不存在的。那么，从何处会推及到转变呢？因此，如果说事物和法本身是通过所依和能依的特征而相关联的，因此特殊性的理由就成立了，那么，除了与因相关联之外，没有其他的实物关联，所依和能依的实物也被设定为因和果的实物的特殊性。从量决定理中说：“当基础转变为转变时，其自性就是那样的因果。”请理解这是在事物的章节中已经确定的。如果说，光等是因和果的实物，那么，事物和法也不是因和果的实物。为什么呢？因为自己不是它的自性，因此不是它的因。凡是任何事物的自性，就不是它的因，这些是你们自己已经承认的。例如，就像尘土和黑暗一样。因此，事物不会转变为法的自性。那么，怎么能承认它是它的因呢？如果这样说，请理解这不是遍及性不显现的推论。理由是不成立的。
English
O! Combination is, on whatever things, when the transformation into another meaning is completely produced, those understandings are its complete transformation. For example, just like from a conscious thing, the transformation and complete production of a sprout with the nature of trust, and like a sentient being. From the perspective of "things and dharmas are different," this is an observation of the contradiction of pervasiveness. Some things that are transformed into other meanings, even if they are not related, their transformation and complete production are not completely transformed by other things, but they come from things related to it. For example, just like the seeds of transformation and complete production associated with the sprout. If it is established by generality, then it is establishing on the basis of what has already been established. Because dharma and things are related. If it is a particularity, then the example is empty of what needs to be established. If it is said that because sprouts and conscious things do not have simultaneous association, then the term "dharma of things" cannot be established either. Why? Because there is no association. Therefore, saying "this is a dharma associated with another thing" does not exist. Then, from where would it be inferred to transformation? Therefore, if it is said that things and dharmas themselves are related through the characteristics of the dependent and the depended, therefore the reason for particularity is established, then, apart from being associated with the cause, there is no other material association, and the dependent and the depended material are also set as the particularity of the cause and effect material. From the treatise on valid cognition, it says: "When the basis is transformed into transformation, its nature is the cause and effect of that kind." Please understand that this has been determined in the chapter on things. If it is said that light etc. are the material of cause and effect, then things and dharmas are not the material of cause and effect either. Why? Because oneself is not its nature, therefore it is not its cause. Whatever is the nature of anything is not its cause, these are what you yourselves have already admitted. For example, just like dust and darkness. Therefore, things will not transform into the nature of dharma. Then, how can it be admitted that it is its cause? If you say so, please understand that this is not an inference of the non-manifestation of pervasiveness. The reason is not established.