Tibetan
་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའམ་ཤིང་ལ་སྣོད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དགོངས་སོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་འགག་པ་དང་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། བྱེད་པ་དང་འགྱུར་བ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་གང་ཁྱད་པར་ཅན་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དུ་མའི་རྣམ་པར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བདེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་གཅིག་ཏུ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཆོས་དག་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དང་གང་ཐ་དད་པ་མེད་བ་དེ་དག་དང་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་དུ་མར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དེའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ། །མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱང་ཐ་དད་པ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་འགལ་བ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་དང་གང་ལས་ཐ་དད་པར་མ་གྱུར་བ་དེ་དང་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེ་ན་དེ་ཉིད་རང་གི་ངོ་བོ་བཞིན་ནོ། །གནས་སྐབས་གཞན་དུ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡང་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བུམ་པ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་པའམ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་སུ་འགྱུར་རོ། །དོན་ཐ་དད་པ་ཁས་ལེན་པ་ལ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱོན་བསགས་པ་ནི་བུམ་པ་དང་འཇིམ་པའི་བདག་ ཉིད་ཀྱི་དོན་ཐ་དད་པ་འགའ་ཞིག་མིག་ཕྱེ་ཡང་འདི་བུམ་པ་འཇིམ་པའི་བདག་ཏུ་ཐ་དད་པའི་ཉེ་བར་མཚོན་པའི་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འདི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་དེ་ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤིན་ཏུ་མ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །འོ་ན་བུམ་པ་དང་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གོང་བུ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཡོད་པ་ནི་བདེན་པ་ཏེ། གཞན་བུམ་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཐ་དད་པར་ཉེ་བར་མི་མཚོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གནས་དང་གནས་པ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་འདི་འཁར་གཞོང་དང་རྒྱ་ཤུག་དག་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིས་ནི་འཇིམ་པའི་བདག་ཉིད་དང་བུམ་པ་དེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་དད་པ་ཉེ་བར་མི་མཚོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་དེའི་བདག་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའི་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་དང་གང་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དེ་ལས་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མ་བརྗོད་པ་ནི་བཤད་པ། ནུས་པའི་བདག་ཉིད་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྟག་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གནས་སྐབས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་ཐ་མི་དད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཐ་མི་དད་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གསལ་བ་བདེ་བ་དང་སྐྱེ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རང་གི་ལྟ་བའི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པའི་བློ་ཅན་གྱིས་གྲངས་ཅན་འགའ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་གང་དང་གང་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པ་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བཞིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་སྔ་མའི་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ བསྟན་པ་འདིས་བསལ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཁྱེད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེས་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས་སྤང་བར་མཛད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ནི་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཇི་སྲིད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེར་སྐྱས་བཤད་པ་འདི་བཟང་པོ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ། གནས་སྐབས་ཅན་གྱི་རྫས་ལ་ཡོངས་སུ་མ་གྱུར་པ་ནི། དཔེར་ན་གསེར་གྱི་ཆོས་གཞན་དཔུང་རྒྱན་ལོག་ནས་ཆོས་གཞན་རྣ་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ཉིད་ལ་རེ་ཞིག་འདི་འདྲ་བའི་ཤེས་རབ་འཁྲུལ་བ་ཇི་ལྟར་རུང་བ་ཡིན་སྙམ་ནས་ངོ་བོ་ནི་ངོ་མཚར་བ་དང་སྙིང་བརྩེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་ཟློག་པ་སྐྱབས་མེད་པའི་འཇིག་རྟེན་མུན་པས་ཁྱབ་པ་སྲོག་ཆགས་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་ལས་ཟློག་པ་སུའི་ཉེས་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་བཤད་པ། ཁྱོད་མི་དཔྱོད་པར་འཇུག་གམ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཆོས་གཞན་རྣ་ཆ་ལ་སོགས་པས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཟློག་པ་དང་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་དེ་ཅི་རྫས་དེ་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཡིན་ནམ།
Chinese
不会改变的。如果这样，那么木头等将不具备第五个特征，或者木头将成为容器，这是您的意思。同时产生应该适用于所有情况。提到“等”指的是同时熄灭和发挥作用，应该承认作用和变化之间。结合也是如此，如果某种特殊事物不会变成形状、气味、味道和能力等多种形式，那么它就不是多种多样的本质。例如，就像快乐等具有单一本质一样。同样，在显现期望的情况下，刚刚所说的“因为没有法”这个理由是不成立的。任何不不同的事物，它们和它不会变成形状等的多种特征，例如它自身的本质。在显现期望的情况下，“因为没有不同”是指与普遍性相矛盾的观察。同样，任何不从某事物中变得不同的事物，它和它将具备产生等特征，例如它自身的本质。在其他情况下，显现期望也会变得不不同，这是自性推理。如果不是这样，那么“这个瓶子”就不应该不是其他事物，或者会变成名称的同义词。因为在承认意义不同时会这样说。所提出的问题是，即使睁开眼睛，瓶子和泥土的本质意义上的某些不同，也没有显示出这个瓶子与泥土本质的不同之处。为什么会变成这样，会变成“这会完全产生”这样的说法。这被解释为，这不不同的特征将变得非常不相关。那么，瓶子和泥土本质的团块，确实存在显示出本质不同的东西。如果这样说，那会是怎样的呢？存在是真实的，因为不希望与瓶子不同，所以没有错误，这是您的意思。如果那些不显示出接近不同的事物，为什么不会变成这样呢？住所和居住者，基础和被依赖者，就像木碗和紫檀木一样，不会被视为不同，这是
English
It will not change. If so, then wood and so on will not have the fifth characteristic, or wood will become a container, that is what you mean. Simultaneous arising should be applied to all situations. Mentioning "etc." refers to simultaneous cessation and functioning, one should acknowledge between functioning and change. Combination is also the same, if a certain special thing does not turn into various forms such as shape, smell, taste, and ability, then it is not the nature of variety. For example, just like happiness and so on have a single essence. Similarly, in the case of manifesting desire, the reason just stated that "because there is no dharma" is not established. Whatever is not different, they and it will not turn into various characteristics of form and so on, such as its own essence. In the case of manifesting desire, "because there is no difference" refers to an observation that contradicts universality. Similarly, whatever does not become different from something, it and it will possess characteristics such as arising, just like its own essence. In other cases, manifesting desire will also become non-different, which is a nature inference. If it is not so, then "this vase" should not be something else, or it will become a synonym for the name. Because it is said that way when admitting different meanings. The question raised is that even if one opens one's eyes, some difference in the essential meaning of the vase and the clay does not show that this vase is different from the essence of the clay. Why would it become like this, it would become a statement like "this will be completely produced". This is explained as that this non-different characteristic will become very irrelevant. So, the lump of the essence of the vase and the clay, there is indeed something that shows the difference in essence. If it is said like that, how would it be? Existence is true, because it is not desired to be different from the vase, so there is no error, that is what you mean. If those things that do not show close difference, why would it not become like this? The dwelling and the dweller, the basis and the dependent, just like the wooden bowl and the sandalwood, will not be regarded as different, this is
Chinese
如果说“完全产生变化”，那是不变的。因为这（土的自性）和瓶子不是所依和能依的事物，因为不能表示差别。如果说“和存在等是它的自性一样”，意思是“不能见到周遍”。这样，如果说“从什么和什么产生，就和什么不相异”，意思是“没有用无异的体性说就是说了”。能力的自性不是完全产生，因为已经承认那是常有的状态的状态。如果不是那样，就不会变成状态。这样，因为已经承认那是它的自性，所以不会变成不相异，因为没有不相异的体性。这是表示，因为和它的显现、安乐和士夫等相同。另外，被自己的见解的过失染污的智者中的数论师这样说：“什么和什么完全变化，就和什么相异，例如金耳环等状态的差别一样”，这也是像前面用差别的体性周遍显示的那样遣除。这些说了“那些”等。因为具有“您所显示的完全变化也不合理”的想法，所以遮止了“什么”等。对方说：“这里有什么要说的？只要世尊迦毗罗说的是好的，就这么想”，说了“没有完全变成状态的事物，例如金子的其他法臂钏消失后，其他法耳环等完全产生”。阿阇梨想：“暂时这种智慧的错乱怎么可能呢？”，体性是稀有和慈悲的，如果他违背其他，违背想要利益没有救护、黑暗遍布世界的有情，那是谁的过失呢？如果他自己说：“你是不思考而进入吗？”，说了：“其他法耳环等是什么，违背和完全产生的是否是事物本身的状态呢？”
English
If it is said that "complete arising is change," that is not change. This (the nature of clay) and the vase are not the object of support and the supported, because difference cannot be shown. If it is said that "like the nature of existence, etc.," it means "not seeing the pervader." Thus, if it is said that "what arises from what is not different from it," it means "not speaking with the characteristic of non-difference is speaking." The nature of ability is not complete arising, because it has been admitted that it is the state of permanence. If it is not so, it will not become a state. Thus, because it has been admitted that it is its nature, it will not become non-different, because there is no characteristic of non-difference. This is a representation, because it is the same as its manifestation, happiness, and purusha, etc. Furthermore, some Samkhyas among the wise, whose minds are stained by the faults of their own views, say this: "What completely changes from what is different from it, just like the difference in the state of gold earrings, etc." This is also refuted as shown by the pervasiveness of the previous characteristic of difference. These said "those," etc. Because of the thought that "the complete change you have shown is also unreasonable," they prevented "what," etc. The other party said, "What is there to say here? As long as the Blessed One Kapila says it is good, think so," and said, "What has not completely become a state, for example, when the other dharma armlet of gold disappears, the other dharma earrings, etc., completely arise." The Acharya thought, "How is it possible for such a confusion of wisdom to occur temporarily?" The nature is rare and compassionate. If he goes against others, who is at fault for going against wanting to benefit sentient beings who have no protection and are covered in darkness? If he himself said, "Are you entering without thinking?" he said, "What are the other dharma earrings, etc., and is what is contrary and completely arising the state of the thing itself?"