Tibetan
བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་དེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །སྦྱོར་བ་ཡང་གང་དང་གང་ལས་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང་དེ་ལས་དེའི་དོན་གྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལས་ཟླ་བར་རྟོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུམ་པར་རྟོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པར་ཡང་ཟླ་བར་རྟོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པས་ལས་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་བྱེད་མི་དམིགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཕྱོགས་སྔ་མའི་ཚིགས་ལ་འདིར་ལན་ནི། འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ་འདིས་ནི་གཏན་ ཚིགས་དེ་མ་གྲུབ་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཐ་མི་དད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་དཔེན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཚད་མས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ན་ནི་ཅི་འདོད་པ་འདི་དག་དང་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད། ཅི་སྟེ་ནི་མི་བཟོད་པ་ལ་དྲི་བའོ། །གདོད་པ་མེད་པ་ལ་བཟོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་བུམ་པ་དང་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཚོགས་པའི་རྫས་ལ་མི་ལྟོས་པར་རང་གི་རྒྱུའི་སྟོབས་ཀྱིས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་ཁས་བླངས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །སྔ་མ་ནི་མངོན་སུམ་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་ལྷག་མའོ། །སྔར་ཡང་གཞན་ཕྲག་དོག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་བུམ་པར་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར། ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཁྱོད་དེ་མི་འདོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲག་དོག་གིས་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་མོད། ཡན་ལག་ཅན་དེ་མངོན་སུམ་དུ་ཡོད་ན་ན་མིག་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་དང་རྫས་དག་ཐ་དད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐ་དད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ལས་ཐ་དད་པའོ། །བློ་ནི་མིག་དང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་སྣང་བ་ལ་རག་ན་ཅིས་བསྒྲིབས་པ་ཡིན། །གགས་བྱེད་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་པའི་དོན་ཏོ། །འགའ་ཞིག་ཤིན་ཏུ་གུས་པས་དབང་པོ་མ་ཉམས་པས་ཀྱང་སྤྱོད་པ་ན་སྔོན་པོ་དང་མངར་དྲི་ད་བ་དང༌། རྩུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་དེའི་ངོ་བོས་དབེན་པའི་ངོ་བོ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ འདི་འདྲ་ན་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྣམ་ཕུག་གིས་སྨྲས་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ཡང་རྫས་མ་བཟུང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་སྣང་བའི་འགྲིབ་ཅི་བྱུང་བའི་ཚེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་རྫས་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། བ་ལང་དམ་རྟའི་གཟུགས་སུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་དེ་ཡང་མཐོ་ཡོར་ཙམ་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་ནི་བདེན་ན། དེའི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན། སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྕགས་ཀྱི་ཁྲབ་ཀྱི་ནང་གི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་བཟུང་ཡང་སྐྱེས་བུར་ཤེས་པ་མཐོང་བ། ནུབ་མོའི་ཆུ་སྐྱར་གྱི་དཀར་པོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་བཟུང་ཡང་བྱར་ཤེས་པས་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ནོར་བུ་ཤེལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་འཛིན་ཀྱང་ཤེལ་དུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོན་གྱི་ངོ་བོས་སྙམ་བུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་སྣམ་བུའི་གཟུགས་མ་བཟུང་ཡང་སྣམ་བུར་ཤེས་པས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེས་ན་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་བསྐལ་པ་མང་པོར་བསགས་པའི་ལྟ་བ་ངན་པ་གོམས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་བློས་རློམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་འདི་སྐད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྣང་བ་འགྲིབ་པས་མི་གསལ་བ་དང་མཚན་མོ་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ན་དེའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་འཛིན་རྫས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་རྫས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྣང་བ་ཉིད་དེ་སྣང་བ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྣང་བ་འགྲིབ་ཅིང་མི་གསལ་བའི་ཚེ་སྔོ་སྐྱའི་གཟུགས་དེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་གཟུགས་ཀྱང་དམིགས་སོ། །གཟུགས་དེ་དེའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱོགས་ཉམས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དང་ཉེ་བའི་ལོགས་ན་ཡོད་པའི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་ཅིང་གཞན་གྱི་རྣམ་པའི་བློས་ཀྱང་དངོས་པོ་དེ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་རུང་བའི་རྣམ་པར་ ཤེས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་
Chinese
因此，不应说出将要成为的那个声音。而且，从任何事物中，如果不存在自性差别，并且不可能通过该事物的作用来完成事情。例如，就像从其自身种类中认识到月亮的形状等等一样。同样，对于认识到瓶子的形状等等，由于认识到月亮的形状等等在作用上没有自性差别，因此被称为“遍及者不可见”。同样，也应将其应用于其他事物。对于先前立场的论点，这里的回答是：说了“如果变化”等等，这表明那个理由没有成立。这里的意思是：形状等等和月亮等等之间不存在不相异性，因为它们被量度完全确定为相互依赖的自性。如果这样显现出来，那么就对这些所期望的事物保持中立。如果不是这样，那就是对无法忍受者的提问。意思是说，对于没有开端的事物，是无法忍受的。此外，说瓶子和月亮等等与形状等等没有差别，这是一种期望的陈述。为什么呢？因为对于形状等等，不依赖于集合的物质，而是凭借自身原因的力量，承认了自性的差别。因此，应该通过承认这一点来理解它没有成立。先前的是通过显现的方式，这是剩余的部分。先前，其他人出于嫉妒而说：如果从形状等等之外的事物变成了瓶子，那会怎么样呢？他们认为不会有任何过错。你之所以不希望那样，不是因为其他原因，而是因为嫉妒。然而，仅仅因为那样，又有什么需要在这里说的呢？如果具有肢体的事物显现存在，那么由于承认了可以通过眼睛和身体的感官来把握，因此不是形状等等的自性，意思是说，形状等等的认识本身等等放弃了自性。因为承认了功德和物质是不同的。那个不同是与形状等等的自性不同。如果智慧依赖于从眼睛和身体的感官产生的显现，那么它为什么会被遮蔽呢？意思是说，没有任何阻碍。
English
Therefore, one should not utter the sound that is about to become. Moreover, from anything, if there is no difference in self-nature, and it is impossible to accomplish things through the action of that thing. For example, just like recognizing the shape of the moon, etc., from its own kind. Similarly, for recognizing the shape of a pot, etc., since recognizing the shape of the moon, etc., has no difference in self-nature in action, it is called "the pervader is invisible." Similarly, it should also be applied to other things. For the argument of the previous position, the answer here is: saying "if it changes," etc., this indicates that that reason is not established. The meaning here is: there is no non-difference between shapes, etc., and the moon, etc., because they are completely determined by measure as mutually dependent self-nature. If it appears in this way, then one should remain neutral towards these desired things. If it is not so, then it is a question for the intolerable. The meaning is that for things without beginning, it is intolerable. Furthermore, saying that the pot and the moon, etc., are no different from shapes, etc., is a statement of expectation. Why? Because for shapes, etc., not relying on the substance of the collection, but by the power of their own cause, they have acknowledged the difference of self-nature. Therefore, it should be understood that it is not established through acknowledging this. The previous one is through the way of manifestation, this is the remaining part. Previously, others said out of jealousy: if something other than shapes, etc., became a pot, what would happen? They thought that there would be no fault. You do not want that, not for other reasons, but because of jealousy. However, just because of that, what needs to be said here? If the thing with limbs manifestly exists, then since it is acknowledged that it can be grasped by the senses of the eyes and body, therefore the self-nature that is not shapes, etc., means that the recognition of shapes, etc., itself has abandoned self-nature. Because it is acknowledged that qualities and substances are different. That difference is different from the self-nature of shapes, etc. If wisdom depends on the manifestation arising from the senses of the eyes and body, then why is it obscured? The meaning is that there is no obstruction.
Chinese
有些人非常恭敬，即使感官没有受损，在使用时也会认为，像花瓶之类的物质，其本质与蓝色、甜味、气味和粗糙等不同，因此无法被识别。 遍入派说道：即使抓住了形状等，也存在没有抓住物质的情况。当显现减少时，形状等无法被识别，但物质可以被识别。因为无法确定是牛还是马的形状。 如果有人说，即使那样，也只能识别出一个大致的轮廓。那么，识别是真实的，但它不是该事物的本质。如果是形状等的本质，那么就会陷入区分蓝色和黄色等差异的错误。 同样，即使没有抓住铁甲内人的形状等，也能看到并知道是人。即使没有抓住夜晚水鸟的白色形状等，也能看到并知道是鸟。 同样，即使不抓住能跟随蓝色等不同颜色的宝珠水晶的形状等，也能知道是水晶。 同样，即使颜色的本质压倒了粗布的形状等，没有抓住粗布的形状，也能看到并知道是粗布。 如果有人这样说，那么这一切都是由长期积累的恶见所产生的自以为是。这是为了阐明这个道理。 暂时这样说，如果因为显现减少而不清晰，或者夜晚存在蓝色等颜色的接近，那么就会认为不抓住它的形状等，但可以识别物质。 对此应该这样说：通过什么样的方式来识别物质呢？ 如果说是通过显现本身，但显现无法被识别。当显现减少且不清晰时，蓝色的形状，也就是接近的形状，也能被识别。 如果这个形状不是它的本质，那么就会立即陷入前面所说的错误。 如果在靠近它的地方没有这样的识别，并且通过其他方式的思维也无法理解那个事物，那么任何一种形式的意识都会陷入切断所有事物的错误。 因此，这是一种错误的意识。 错误是
English
Some people, even with unimpaired senses and great reverence, might think that substances like vases, which are distinct from blue, sweetness, odor, roughness, etc., are not discernible. The Vaibhashikas say: Even if form etc. are apprehended, there are cases where substance is not apprehended. When the appearance diminishes, form etc. are not discernible, but substance is discernible, because it is not certain whether it is the form of a cow or a horse. If one says that even then, only a rough outline is discernible, then the discernment is true, but it is not the essence of that. If it were the essence of form etc., then it would be wrong to grasp the distinctions of blue and yellow etc. Similarly, even if the form etc. of a person inside iron armor is not apprehended, one sees and knows that it is a person. Even if the white form etc. of a night heron is not apprehended, one sees and knows that it is a bird. Similarly, even if one does not apprehend the form etc. of a jewel crystal that follows different colors such as blue, one knows that it is crystal. Similarly, even if the essence of the color overwhelms the form etc. of coarse cloth, and the form of the coarse cloth is not apprehended, one sees and knows that it is coarse cloth. If someone says this, then all of this is self-conceit born from the habit of bad views accumulated over many eons. This is to clarify this point. For the time being, it is said that if the appearance diminishes and is not clear, or if there is an approximation of blue etc. at night, then one thinks that one does not apprehend its form etc., but one can discern the substance. To this, it should be said: In what way is the substance discerned? If one says that it is through appearance itself, but appearance is not discernible. When the appearance diminishes and is not clear, the blue form, that is, the approximate form, is also discernible. If that form is not its essence, then one will immediately fall into the error mentioned earlier. If there is no such discernment in a place near it, and the object is not understood even through other ways of thinking, then any form of consciousness will fall into the error of cutting off all things. Therefore, this is a mistaken consciousness. Mistake is