Tibetan
ར་བརྟགས་པ་ནི་མཛེས་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པ་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཅིག་ལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྒྲས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བརྟགས་པའི་འདོད་པ་འདི་ནི་མི་རིགས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འདི་བརྗོད་པ་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་པའི་ནུས་པ་མེད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་ཅན་དེ་དག་ལ་ཕན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཅིག་གིས་སྣ་ཚོགས་པ་ཕན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་འགལ་བ་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། རྟག་པའི་ཕྱིར་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པར་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པ་དེ་ཡན་ལག་ཏུ་བྱེད་ན་དེ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་གྲུབ་པོ། །གང་དང་གང་གིས་ཕན་འདོགས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་དེ་དང་དེ་ནི་འབྲེལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། གངས་ཅན་དང་མ་ལ་ཡའི་རི་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་གཞན་གྱི་ཕྱོགས་གསལ་བས་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐ་མི་དད་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་རྨོངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་སྨྲས་པ་ན་ཡང་བརྒལ་ཞིག་བརྟག་པར་བྱེད་དོ། །འོ་ན་ནི་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཡུལ་ཐ་དད་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན། བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་པ་ལས་གཞན་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཅན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡུལ་དཔྱད་པ་ཡིན་ན་སྣམ་བུ་དང་སྣལ་མ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་སྣམ་བུ་དང་བུམ་པ་ བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣམ་བུ་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་བཞིན་ནོ། །སྣལ་མ་དང་སྣལ་མའི་ཚོགས་པ་ལ་སྣམ་བུའི་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཐབས་གཞན་གྱིས་མ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་བཞིན་ནོ། །ཀུ་བ་ལ་དང་མ་ལ་ཀ་དང་བིལ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཚད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྣམ་བུ་ནི་དེའི་རྒྱུ་གཞན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་གཏག་བཟངས་བཞིན་ནོ། །སྣལ་མ་དང་སྣམ་བུ་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ནུས་པ་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་མེད་དང་ཆུ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཞན་ཡང་འདི་དཔྱད་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཨུཏྤལ་དྲི་ལ་སོགས་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནག་པ་ལས་སྲིད་སྒྲུབ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གང་དང་གང་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པད་དང་དེ་ནི་གཞན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བ་ལང་ནག་པ་བཞིན་ནོ། འདི་ལ་ཡང་ཐ་དད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་འདི་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་དེ་དག་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་དང་དེ་དག་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་ལིང་ཏོག་གིས་གཡོགས་པའི་ནང་གི་རྒྱུའི་མུན་པ་ཆེན་པོ་ཅན་གྱིས་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ནས་བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་བུམ་པའི་སྒྲ་གཅིག་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། དོན་གཞན་རྟོགས་པ་ཅི་ཞིག་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་བསྐང་ངོ༌། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་དེའི་དེ་འདྲ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་མ་རྟོགས་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཚད་མ་སྟོན་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་མ་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་གནོད་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྨོངས་པའི་འདོད་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་སོང་བས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རེ་ཞིག་འདི་དང་པོར་ཚད་མས་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། བརྟག་པ་ཕྲ་མོ་བཟོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་ བརྟག་པ་གཉིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དང་པོར་སྣལ་མའི་གནས་སྐབས་ལས་སྙམ་བུ་གཞན་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པ་འམ་དབྱིབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གནས་མ་འགྱུར་ན། དེ་ལ་དང་པོའི་གནས་སྐབས་འདི་རྣམ་པར་གནས་པ་དཔྱད་པའི་ཁུར་ལྕི་བའི་མི་བཟོད་པས་གྲུབ་པ་བསྒྲུབས་པའི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མ་ལུས་པ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་བརྟེན་ནས་སྒྲུབ་པ་དྲི་མ་མེད་པ་རྟོགས་ཀྱི་འཇུག་པའི་ལུགས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེས་མ་ཐག་འཇིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ཀྱང་དེ་རྣམས་གཞན་པ་ཉིད་འདོད་པ་ཡིན་ན། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པའི་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྐྱོན་གྱི་གདོན་གྱིས་ཁྱོད་ཇི་ལྟར་ཟིན་པར་མི་འགྱུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ནི་མེ་ཤིན་ཏུ་ཚ་བས་གདུངས་པའི་རྡོ་ལེབ་ལ་རྐང་པ་གཞག་པའི་གནས་མེད་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཏན་ཚིགས་གཞན་ལ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱིབས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གནས་པ་ལས་སྣམ་བུ་བྱེད་པ་པོ་གཞན་ལ་གྲགས་པར་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་འཇུག་པ་མེད་པ་དེ་རྣམ་པ་དེ་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་གཞན་པ་ཉིད་མེད་པས་ཁས་བླང་པར་མི་བྱའོ། །དེ་མ་ཐག་བཤད་པའི་ཚད་མ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ་མངོན་བར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་དེ། གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྣལ་མ་རྣམས་ཀྱི་དབྱིབས་ཁྱད་པར་དུ་གནས་པ་ལ་ཤེས་པ་འཇུག་པ་མེད་པ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་གཞན་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་མིག་ཕྱེ་ཟིན་ཀྱང་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཐོང་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཕྱིས་དགག་པར་བྱའོ། །ཐབས་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པས་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་ཚད་མ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དུས་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་དང་པོའི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལས་བྱས་པའི་རྐྱེན་རྣོན་པོ་མཐོང་བས་དགྲ་བོ་མིག་དམར་བཞིན་དུ་དེས་གྲུབ་པ་མི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་གྲུབ་པ་སྒྲུབ་ཉིད་དང༌། ། གཉིས་པ་གཏན་ཚིགས་མ་གྲུབ་པ། །སྐད་ཅིག་ཡིན་ཕྱིར་ཁྱད་པར་ཅན། །སྐྱེ་བ་གང་གིས་མངོན་འདོད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །འདི་དཔྱད་པའི་ཡུལ་དུ་བྱས་ནས་ཨུཏྤལའི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཨུཏྤལའི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་རོ་མངར་བའི་ཁྱད་པར་ལ་སོགས་པ་ཨུཏྤལའི་རང་བཞིན་གྲུབ་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སྤྱིའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྒྲར་གྲགས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བཤད་པས་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཀྱི། འདིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྫས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གཞན་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པ་འདིས་དེ་དག་དེ་རྣམ་པར་གཅོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་དེ་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཡང་ཡིན་ལ། ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གཏན་ཚིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲེལ་པ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་གྲུབ་པ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་གྲུབ་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མཆི་གུའི་ལུས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་མཆི་གུ་དང་གཟུགས་དག་དང་ལུས་དང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་གཅོད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཐ་དད་པ་ཐལ་བར
Chinese
如此观察是美好的，因为是无过失且具功德的缘故，如是说。若说，一个不具有以声音产生多种形象的能力，因此这种观察的意愿是不合理的。如果那样，那么这样说，这个不具有产生多种声音的能力，对于那些相关者不会有利益，如是说。一个利益多种本身就是承认矛盾，如是认为。若说，因为是常恒的缘故，所以是承认没有利益。如果那些可以显示的存在等没有利益作为分支，那么就成立了与它没有关联。无论什么和什么没有利益的原因，那个和那个就是具有关联的，就像雪山和马拉雅山一样，如是认为。那样的话，暂时通过阐明其他的宗派，将可以显示的存在等显现为无差别之境。当那个人说了愚痴的话语时，也要观察一个辩驳。那么，如果可以显示的存在等声音变成了没有差别之境，那么瓶子和氆氇等声音是多种境的本身，那会是怎样呢？从色等有多少之外，存在具有分支的物质，因为对于那个，会成为瓶子等的境的缘故。如果这样分析境，那么氆氇和线是不同的，因为作者是不同的缘故，就像氆氇和瓶子一样。那样，氆氇也是总和别的知识的境，因为就像牛一样。对于线和线的集合不会产生氆氇的知识的缘故。就像瓶子等一样，因为没有用其他方法证实，并且因为安住在不同的境中而造作的缘故，就像瓶子等本身一样。就像葫芦和马拉卡和木橘等一样，因为尺度不同的缘故。因此，因为依赖于先前和后来的时间，就像种子和幼芽一样。或者，氆氇是从其他的因产生的缘故，就像打好的缎子一样。线和氆氇是其他的本身，因为具有不同能力的有和水一样。像这样，其他的也作为分析的境，从乌 উৎপལ་的香味等非常
English
Such examination is beautiful, because it is faultless and possesses merits, so it is said. If it is said that one does not have the ability to generate various forms with sound, therefore this desire for examination is unreasonable. If that is the case, then it is said that this statement, which does not have the ability to generate various sounds, will not benefit those related ones. To benefit many by one is itself admitting contradiction, so it is thought. If it is said that because it is permanent, it is admitting that there is no benefit. If those that can be shown to exist, etc., do not have benefit as a branch, then it is established that there is no connection with it. Whatever and whatever the cause of no benefit, that and that are related, just like the snowy mountains and the Malaya mountains, so it is thought. In that case, for the time being, by clarifying other tenets, the sounds of what can be shown to exist, etc., are shown as undifferentiated realms. When that person speaks foolish words, one should also examine a refutation. So, if the sounds of what can be shown to exist, etc., become realms without difference, then how is it that the sounds of pots and woolen cloth, etc., are themselves realms of many kinds? Apart from as many forms as there are, there exists a substance with branches, because for that reason, it becomes the realm of pots, etc. If the realm is analyzed in this way, then woolen cloth and thread are different, because the makers are different, just like woolen cloth and pots. In that way, woolen cloth is also the realm of general and specific knowledge, because it is like a cow. Because the knowledge of woolen cloth does not arise for thread and the collection of threads. Just like pots, etc., because it is not proven by other means, and because it is made by dwelling in different realms, just like pots, etc. Just like gourds and malakas and wood apples, etc., because the measurements are different. Therefore, because it depends on the previous and later times, it is like seeds and sprouts. Or, woolen cloth is produced from other causes, just like beaten satin. Thread and woolen cloth are other themselves, because they are like existence and water with different abilities. Like this, others are also made the object of analysis, from the fragrance of utpala, etc., very much.
Chinese
因为是不同的，因为它们是分离的。就像从黑色中建立存在等等一样。任何区分事物的东西，那都是不同的，例如黑牛。这里也有证明差异的量。如果它们不变成不同的对象，那是因为它们被对非神圣事物的明显执着所覆盖，被内部原因的巨大黑暗所支配。因此，认为像瓶子这样的东西，也只是在做形式等的事情，说出一个瓶子的声音，还需要理解其他什么意义呢？这样说，就补全了“果”这个词。如果认为没有理解到与蓝色等不同的任何东西，那么用它来显示它的量就是合理的。因为它被未成立等过失所损害，所以不能证明是不同的，因为愚昧的欲望已经先入为主了。因此，暂时应该首先用量来检验它，但也不能容忍微小的检验。因为对它会产生两种检验：首先，从棉线的状态证明是不同的布，或者形状没有变成特殊的。那么，第一个状态存在，因为无法忍受检查的沉重负担，所以没有已成立需要证明的过失。因为依靠着为了完全理解所有事物而来的善逝的教义之理，无垢的理解的进入方式是，依靠着所有事物刚一产生就毁灭来极力显示。如果他也想让那些是不同的，那么，你怎能不被已成立需要证明的过失之魔所抓住呢？第二种分别就像在被极热的火烧灼的石板上没有地方放脚一样，因为理由在其他方面没有成立。从形状特殊的状态变成布的制造者，没有进入，那样的形式是什么呢？
English
Because they are different, because they are separated. Just like establishing existence from blackness, etc. Whatever distinguishes things, that is different, like a black bull. Here also there are valid means to prove difference. If they do not become different objects, it is because they are covered by obvious attachment to non-divine things, dominated by the great darkness of internal causes. Therefore, thinking that something like a pot is also just doing the work of form, etc., saying one sound of a pot, what other meaning is there to understand? Saying this, the word "fruit" is completed. If it is thought that nothing different from blue, etc., has been understood, then it is reasonable to show its measure with it. Because it is harmed by faults such as non-establishment, it cannot be proven to be different, because the desire of ignorance has already been preconceived. Therefore, for the time being, it should first be examined with measure, but even a small examination cannot be tolerated. Because two examinations will arise for it: first, proving a different cloth from the state of cotton thread, or the shape has not become special. Then, the first state exists, because it cannot bear the heavy burden of examination, so there is no fault of having to prove what has already been established. Because relying on the doctrine of the Sugata who came to fully understand all things, the way of entering into immaculate understanding is to show extremely by relying on the fact that all things are destroyed as soon as they are born. If he also wants those to be different, then how can you not be caught by the demon of the fault of having to prove what has already been established? The second distinction is like there is no place to put your feet on a slate scorched by extremely hot fire, because the reason is not established in other aspects. From the state of special shape becoming the maker of cloth, there is no entry, what is that kind of form?
Chinese
因此，不应轻易承诺。即使立即存在所说的量，也不会完全实现所期望的目的，因为理由没有成立。因为对于棉线形状的特殊存在，没有知识的介入，所以另一种不同的实体，称为“布”，即使睁开眼睛也看不见。如果有人说看到了等等，这将在以后被驳斥。因为不能用其他方法来证明，并且因为它存在于不同的地方，并且因为量不同，并且因为它依赖于先前和随后的时间，并且因为它具有不同的能力。对于这一点，最初的证明者看到由行为产生的锋利原因，就像敌人红色的眼睛一样，无法忍受由此产生的结论。最初的成立本身就是证明， 第二，理由没有成立。因为是瞬间，所以是特殊的。哪种产生是期望的？这是总结的诗句。将此作为研究的对象，无论说了什么，例如“莲花的香味”等等，都是不相关的。因为“莲花的香味”等等，以及甜味的特殊性等等，是为了证明莲花的自性已经成立。这是它的意思。成为普遍本质，以证明没有特殊的结果，等等。被称为声音，是通过解释来证明特殊的果，因此被称为特殊和具有特殊性。这里根本没有像所说的那样的物质的任何其他特征。正如先前所说，与此相似的事物是不可见的。如果是这样，通过这种方式，它们将区分那些事物。那些事物也是区分的，但不是非常不同的。这有什么矛盾呢？对从不一致的方面撤回理由表示怀疑，因为关系没有成立。仅仅通过成立的例子并不能证明成立，因为这将导致一切都成立。此外，对于眼泪身体的形状的自性，在这里，眼泪和形状以及身体和自性本身就存在区分，因此它们必然是不同的。