Tibetan
འི་འདི་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པར་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བརྗོད་པའི་ངག་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་དོན་དེ་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །ཅི་འདི་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་ན་མ་ཞེ་ན། བཤད་པ་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ཚོགས་པས་དེའི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་སོགས་པ་དང་གཞན་དབང་པོ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་གཞན་ཏེ་དེ་དག་མ་ལུས་པའི་ཚོགས་པའོ། །རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ལྟོས་ནས་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་འདི་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་བསྐལ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་བསྒྲིབས་པ་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་རི་རབ་དང་ར་མན་དང་ལྷ་མ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ལྟ་བུ་དེས་མ་བསྐལ་པ་ནི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་ བརྗོད་དོ། །གང་གི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ནི་གོ་བླའོ། །བདག་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ནི། བདག་ནི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདིར་སྣང་བ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་མེད་པའོ། །རྣམ་པ་དེས་ན་རྟོགས་པ་པོའི་མངོན་སུམ་དེས་སྣང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ངོ་བོའི་སྒྲས་ནི་ལྷན་ཅིག་འདུས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མ་ལུས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཉེ་བར་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་རང་གི་རིགས་སྤངས་པའི་བདག་ཉིད་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་རང་གི་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་བ་གང་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྐལ་བའི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་སྣང་བ་དང་བྲལ་བ་ནི་སྣང་བའི་ངོ་བོ་མི་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཏེ། མེད་པའི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་རྟོགས་པར་རུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་པོ་དང་སྣང་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མེད་པ་ནི་ཉེ་བར་མི་དམིགས་ན་དེ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཇི་ལྟར་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་གཞན་དག་ཡོད་པ་སྨོས་སོ། །འོ་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཡིན་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་སོ་ཞེ་ན། གཞན་དང་ཉེ་བ་ཙམ་ནི་རང་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཏ་ལའི་ས་བོན་གྱིས་རང་གི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ན་དུས་ཡུན་རིང་པོར་ན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། ཤ་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ལས་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང་ཤ་ཟ་དང་སྒྱུ་མ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་འདྲ་བའི་དམིགས་པའི་རིག་བྱར་གྱུར་པ་གཞན་ཡོད་ཀྱང་མི་ དམིགས་པ་ནི་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་བཤད་པ་དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཁྱོད་རིགས་པའི་ཐིགས་པ་ལ་ཡང་འབད་པ་བྱས་པ་ཉུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རང་བཞིན་ཡོད་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཚང་ན་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །གང་ཡང་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལྟོས་པ་འདི་ཉིད་དང་མཐུ་དང་ལྡན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་ཡང་མ་ལུས་པ་ཉེ་བ་ཡིན་པ་ཡང་རང་གི་ཡུལ་དུ་ངོ་བོ་ལ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་འམ་ཤ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པས་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་མི་འགྲུབ་བོ། །དེ་ལྟར་འོ་ན་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་གཞན་ཚང་བའི་ཡོད་པ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་ན། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པ། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ལེགས་པར་བརྗོད་ན་དབང་པོ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མ་ལུས་པ་མཐོང་བའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་དེས་ན་མ་ལུས་པ་དེ་ནི་དམིགས་པས་མེད་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་ཁྱད་པར་ཅན་མ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་ཅིང་གཞན་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཉེ་བར་གྱུར་པས་དམིགས་པ་མེད་པར་མི་རིགས་ཏེ། མི་དམིགས་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པར་སྐྱེས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུའི་དུས་སུ་དངོས་པོ་མེད་པ་མི་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མ་རྣམ་པར་དེས་པར་གསལ་བར་བྱས་སོ། །གང་དག་ལ་ཏ་ལ་དང་ཤ་ནའི་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པའི་ཡོངས་སུ་
Chinese
如果问：这怎么说是非显现之相的转变呢？回答说：提到“彼”等词语，即是说，陈述“彼”这个词语所表达的意义，是自性差别。如果问：仅仅是这样吗？回答说：解释说，由于其他原因的集合，其自性差别等等，以及其他的根、作意等等，这些都是其他原因，即是那些全部的集合。相对于自性差别，也使用了“也”这个词语来概括。如果问：这个自性差别又是怎样的呢？回答说：提到“自性”等词语，即是说，凡是遮蔽了三种劫的体性，如处所、时间和自性的特征，如须弥山、罗门和天女等等的体性，由此不劫，就是所谓的自性差别。 “何之自性”等词语是容易理解的。不是自我的体性，即自我不是体性，这是“他之体性”的意思。那也是显现于此，与此分离就是不存在。因此，证悟者的现量所显现的状态的体性，就那样称呼它。或者，体性一词指的是，虽然存在着所有聚集在一起的特殊果的显现之因，但却是被舍弃的。凡是舍弃了自身种性的自性，与显现分离的自身之识，与他因接近的自性。所谓“与之相似”，是指三种劫所劫夺的意义的体性，像这样不是自性的体性，与显现分离，就是显现的体性不显现，是无有之名言的境，即成为可以理解为无有之名言的意思。如果说，即使存在根、显现和作意，但如果不存在，就是不显现，那么与此分离怎么会成为无有之名言的境呢？回答说：提到了存在其他的显现所知。如果问：那么瓶子等非劫是存在的，因为是接近显现的其他原因，因为是相对于常有的，所以是不显现吗？回答说：仅仅是接近其他，就是产生自身果的能力。
English
If asked: How is this said to be the transformation of the non-manifesting characteristic? The answer is: Mentioning words such as "that," it means that the meaning expressed by stating the word "that" is a distinctive nature. If asked: Is it just this? The answer is: Explaining that due to the collection of other causes, its distinctive nature and so on, as well as other faculties, attention, and so on, these are other causes, that is, the collection of all of them. Relative to the distinctive nature, the word "also" is used to summarize. If asked: What is this distinctive nature like? The answer is: Mentioning words such as "nature," it means that whatever obscures the nature of the three kalpas, such as the characteristics of place, time, and nature, such as the nature of Mount Sumeru, Raman, and goddesses, etc., by this non-kalpa, it is called a distinctive nature. The words "whose nature" and so on are easy to understand. Not the nature of self, that is, self is not nature, this is the meaning of "the nature of other." That is also manifested here, and separation from this is non-existence. Therefore, the nature of the state manifested by the direct perception of the realized one is called that way. Or, the word nature refers to the fact that although all the causes of manifestation of the special fruit gathered together exist, they are abandoned. Whatever is the nature of abandoning one's own lineage, one's own consciousness separated from manifestation, and approaching other causes. The so-called "similar to that" refers to the nature of the meaning robbed by the three kalpas, like this, the nature that is not self, separated from manifestation, is that the nature of manifestation does not appear, it is the object of the name of non-existence, that is, it becomes the meaning that can be understood as the name of non-existence. If it is said that even if faculties, manifestation, and attention exist, but if it does not exist, that is, it does not appear, then how can separation from this become the object of the name of non-existence? The answer is: It is mentioned that there are other knowable objects of manifestation. If asked: Then the non-kalpa such as the vase exists, because it is another cause close to manifestation, because it is relative to the constant, so it does not appear? The answer is: Merely approaching others is the ability to produce one's own fruit.
Chinese
彻底转变所产生的，是因，就像这样，即使有了地和水等的集合，但贝叶棕的种子产生自己的果实，也要经历很长的时间才会出现，而沙巴等的种子，则是立即出现。这样说来，这里也会出现。另外，瑜伽士具有威力，以及食肉者和变魔术者等加持过的东西，即使存在，也不是目标。即使有其他与此相似的成为目标的知识对象，但不成为目标，是成为不存在的名称的境，这是怎么回事呢？你对理性的滴水也下了很少的功夫。像这样，如果自性存在，目标的条件具足，就会显现，是这样说的。任何恒常彻底转变的依赖，以及具有威力所加持的，都不会变成特殊的自性。其他的目标条件即使全部接近，也不会在自己的境中，对本体接近的目标产生作用。像那样的形态，或者不是食肉者等特殊自性的本体，所以不会成立为不存在的名称的境。这样一来，如果眼根等其他的目标条件具足的存在，没有显现，那么，像这样，在一切中不存在，就不会成为成立者吗？如果说随顺的表达得好，那么眼根衰弱等，就是通过这个，全部进入见道的途径，因此，全部的那个，是成为目标的不存在的名称的境的成立者，而不是食肉者等没有变成特殊自性者，刚才已经说过了。像那样的形态存在，并且其他的目标条件全部接近，没有目标是不合理的，因为不能没有目标，并且对于某些目标的产生没有依赖。在果时不能认识到事物不存在等，已经通过量论的各种方式清楚地阐明了。对于那些像贝叶棕和沙那的种子等一样，必须是全部集合的彻底
English
That which arises from complete transformation is the cause. For example, even if there is an aggregation of earth, water, etc., when the seed of the tala palm produces its fruit, it will appear after a long period of time. But from the seed of the shapa, etc., it will only appear immediately. Thus, it will also appear here. Furthermore, whatever object is blessed by a yogi with power, a meat-eater, a magician, etc., even if it exists, it is not an object of perception. Even if there is another object of knowledge similar to that, it is not perceived. How is it said that it becomes the object of the term 'non-existence'? You have put little effort into the drop of reason. It is said that if the nature exists and the conditions for perception are complete, it will become manifest. Whatever is constantly transformed, this dependence, and whatever is blessed with power, will not become a special nature. Even if all other conditions for perception are close, they will not produce perception close to the entity in their own field. Such a form, or not being the entity of a special nature such as a meat-eater, etc., will not be established as the object of the term 'non-existence'. If that is the case, if existence with other conditions for perception such as the senses is not manifest, then how can it be that it does not become an establisher of non-existence in all things? If it is well expressed in accordance, then whatever is the weakening of the senses, etc., is what leads to the path of seeing in its entirety. Therefore, that entirety is the establisher of the object of the term 'non-existence' by perception, but not those who have not become special natures such as meat-eaters. That which has been said has already been stated. It is not reasonable for such a form to exist and for all other conditions for perception to be close, and for there to be no perception, because it is not permissible to have no perception, and because there is no dependence on the arising of some perceptions. It has been clearly explained in various ways in the pramana that one does not understand that things do not exist at the time of the fruit. For those who, like the seeds of the tala and shana, etc., must have a complete aggregation of all