Tibetan
པོར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་རྟགས་ཉིད་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་དུ་གཞུག་པའི་ཕྱིར། གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱ་བ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཅི་བྱ་བ་འདི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་གྱི་སེམས་རྟོགས་པར་བྱེད་དམ་འོན་ཏེ་ཤེས་ན་ཡིན། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་བྱ་བ་མ་དམིགས་པའི་སྲོག་ཆགས་དག་གིས་ཀྱང༌། གཞན་གྱི་སེམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་པོའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་དོགས་པ་བསུ་བར། གལ་ཏེ་རྟགས་ནི་ཞེས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟགས་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཤེས་ན་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲས་པས། དེ་ལ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྟགས་ཞེས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན། ཀྱེ་མ་འོ་ན་ནི་བརྒྱུད་པ་འདི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་དགོས་སོ། །བརྒྱུད་པ་དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་སེམས་ལས་ནི་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བརྒྱུད་པ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ལས་ནི་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །བྱ་བ་ལས་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཤེས་པ་ལས་ནི་དེ་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རིགས་པ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བྱ་བར་སྣང་བ་གཞན་གྱི་སེམས་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཞན་གྱི་སེམས་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་བྱ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག །འདི་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ལས་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །བྱ་པ་ཡིན་ཡང་རུང་བྱ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་ཡང་རུང་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྟོགས་པ་ནི་ཐ་མར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཁས་བླངས་ཀྱང་གཞན་གྱི་སེམས་རྟོགས་པ་ནི་བྱ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་པོ་ཕམ་པར་བྱས་ནས་རང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་ལུགས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གཡོ་བ་ཙམ་སྤྱི་ནི་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱིའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བྱ་བ་དང་བརྗོད་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱི་ནི་བྱ་བ་དང་བརྗོད་པའི་ཤེས་པའི་སྤྱིའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་གཡོ་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་པར་འདོད། དེས་ན་བྱ་བར་སྣང་བའི་ཤེས་པའི་སྤྱི་གཡོ་བ་ཙམ་གྱིས་སྤྱི་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་འདོད་པས་འབྲས་བུས་རྒྱུ་རྟོགས་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྤྱི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་ཆད་པ་དང་རྣམ་པར་ཆད་པར་སྣང་བས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་བསྩལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཡོ་བ་ཙམ་ཞེས་པ་འདིར་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གཡོ་བ་བསྩལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་སྤྱིར་བསྟན་ནས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཡོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ནི་ཞེས་བྱ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་གཡོ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པར་སྣང་བར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་གཡོ་བས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་ནི་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདིར་དམིགས་པ་ལ་བྱའོ། །ཕལ་ཆེའི་དབང་དུ་བྱས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མདའ་འཕངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདི་སྙམ་དུ་གཉིད་མ་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཡོད་ལ་རག་ན་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་གོ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་ གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་བསྟན་མ་ཐག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉིད་མ་ལོག་པ་དང༌། གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་འདོད་པ་དང་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །རྨི་ལམ་ན་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་གཡོ་བ་ཉིད་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ཇི་ལྟར་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མཚུངས་ཤེས་ན། དེའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁྲུལ་བའི་གནས་སྐབས་ན་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ནི་གཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་བསྡུའོ། །རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ནི་གཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེ་བར་བརྟེན་པ་ནི་ཉེ་བར་བརྟེན་པའོ། །རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་ནི་རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་སྟེ། རྐྱེན་གྱི་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་བརྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་གཡོ་བ་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་གཡོ་བའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་བཞིན་མདངས་
Chinese
为了使对方承认显现为行为的觉知本身就是因。另外，如果说了“那个行为”等等，那么，仅仅是这个行为存在就能了知他人的心，还是知道才能了知？暂时如果仅仅是存在就能了知，那么那时没有见到行为的众生也能了知他人的心了。为了迎接对方宗派的疑问，如果说因为依赖于“因”才不会了知，那么说了“如果说因”等等，因不是仅仅存在就能了知的。那么是什么呢？是知道才能了知，因此这没有过失。立宗者说了，对此，说了“那时”等等，如果认为依赖于因才能了知，唉呀，那么这个途径一点也不需要了。为了指示那个途径本身，说了“从他人的心产生行为”等等，途径是从他人的心产生行为。从行为产生觉知。从觉知了知那个，就是这样。又是什么样的理路呢？说了“显现为行为的，从他人的心完全产生的法性的觉知本身”等等， 请认为，从他人的心完全产生的法性的，显现为行为的觉知本身，是能了知的。对于此，要这样组合语句：因为有从他人的心完全产生的法性。无论是行为也好，还是显现为行为的觉知也好，这有什么差别呢？因此，说了“最终了知那个”等等，因为即使承认了行为，了知他人的心也仅仅依赖于显现为行为的觉知，因此就是那个觉知，完全考察行为有什么用？这样驳倒对方后，为了陈述自己宗派的道理，说了“仅仅动摇的共同体，是行为和言说的觉知的共同体”等等，行为和言说的觉知的共同体，就是行为和言说的觉知的共同体。认为它的因是仅仅动摇，没有差别。因此，显现为行为的觉知的共同体，仅仅动摇的共同体
English
In order to make the other party admit that the awareness that appears as action itself is the sign. Furthermore, if it is said, "That action," etc., then, does merely the existence of this action allow one to know the minds of others, or is it through knowing? For the moment, if it is merely through existence, then at that time, even beings who have not perceived the action would be able to know the minds of others. To address the doubts of the opponent's system, if it is said that it is not possible to know because it depends on the "sign," then it is said, "If the sign," etc., the sign is not something that is known merely by its existence. What then? It is through knowing that it is known, therefore there is no fault here. The proponent of the established conclusion said, regarding this, it is said, "At that time," etc., if it is thought that it is through relying on the sign that it is known, alas, then this path is not needed at all. In order to indicate that very path, it is said, "From the minds of others, action arises," etc., the path is that from the minds of others, action arises. From action, awareness arises. From awareness, that is known, that is how it is. What kind of reasoning is it then? It is said, "The awareness that appears as action, the nature of being completely born from the minds of others alone," etc. Please consider that the awareness that appears as action, the nature of being completely born from the minds of others alone, is what allows one to know. For this, the statement should be structured as follows: because it has the nature of being completely born from the minds of others. Whether it is action or the awareness that appears as action, what difference is there? Therefore, it is said, "Ultimately knowing that," etc., because even if action is acknowledged, knowing the minds of others depends solely on the awareness that appears as action, therefore it is that very awareness, what is the use of fully examining action? Having refuted the opponent in this way, in order to state the reasoning of one's own system, it is said, "Merely moving in general is the generality of action and speech awareness," etc., the generality of action and speech awareness is the generality of action and speech awareness. It is thought that its cause is merely moving, without difference. Therefore, the generality of awareness that appears as action, the generality of merely moving.
Chinese
因为认为能产生结果，所以说是通过结果来认识原因。为了了解这一点，这里所说的“总的”这个词，是用“总的”这个声音来区分已经断除和显现为断除的差别。这里所说的“仅仅动摇”，是用“仅仅”这个声音来区分具有贪欲等所造成的差别的动摇。这样，为了总的显示原因和结果的体性，然后显示结果的差别。因此，说了“具有自身动摇的原因”等等。自身动摇所引发的任何知识，都是显现为向内看的。由他人动摇所引发的，则是显现为向外看的。“口”这个声音，在这里是指所缘。所谓“大多数情况下”，是指表示射箭等等，以及他人所做的动摇等等。对此有人会想，没有入睡的时候，原因和结果的体性是存在的，那么在梦境中，又该如何理解呢？因此，说了“这些的原因和结果的体性”等等。刚刚显示的原因和结果的体性，在没有入睡和入睡的时候是相同的。说了“等等”，就包括了被欲望和忧愁等所扰乱的状态。梦中难道不是没有引发的动摇吗？那样的话，怎么能说原因和结果的体性相同呢？因此，说了“在迷惑的状态中”等等。在迷惑的状态中，就是被睡眠扰乱等等的状态。所谓“如其自身”，这是梦境和睡眠的差别。地狱等等，是包括了业成熟的状态。缘的差别，就是睡眠等等。亲近依靠，就是亲近依靠。缘的差别亲近依靠，就是对缘的差别亲近依靠，是“缘的差别亲近依靠”这个词的意义。他人的动摇，就是与他人的心相应而动摇。说了“等等”，就包括了面色
English
Because it is thought that it can produce results, it is said that the cause is understood through the result. In order to understand this, the word "general" here, is used by the sound of "general" to distinguish the difference between what has been cut off and what appears to be cut off. The word "merely moving" here, is used by the sound of "merely" to distinguish the moving with the difference caused by desire and so on. Thus, in order to generally show the nature of cause and effect, and then show the difference of the effect. Therefore, it is said "having the cause of self-movement" and so on. Any knowledge aroused by self-movement appears to be looking inward. What is aroused by the movement of others appears to be looking outward. The sound of "mouth" here refers to the object of focus. The so-called "in most cases" refers to indicating shooting arrows and so on, and the movement done by others and so on. To this, some may think, when not asleep, the nature of cause and effect exists, then how should it be understood in the dream state? Therefore, it is said "the nature of these causes and effects" and so on. The nature of cause and effect that has just been shown is the same when not asleep and when asleep. Saying "etc." includes the state of being disturbed by desire and sorrow, etc. Isn't it true that there is no movement that arises in dreams? How can it be said that the nature of cause and effect is the same? Therefore, it is said "in the state of confusion" and so on. In the state of confusion is the state of being disturbed by sleep and so on. The so-called "as it is" is the difference between dream and sleep. Hell and so on, includes the state of the maturation of karma. The difference of conditions is sleep and so on. Close reliance is close reliance. The difference of conditions close reliance is the close reliance on the difference of conditions, which is the meaning of the word "the difference of conditions close reliance." The movement of others is the movement that corresponds to the mind of others. Saying "etc." includes the complexion.