Tibetan
་དེ་དག་གི་དོན་ཇི་ལྟར་ན་ཚིག་གཅིག་གིས་བསྟན་པར་འགྱུར་སྙམ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒྲ་གཅིག་པུ་འདིར་གཞག་གོ །ཕ་རོལ་པོ་དག་ཀྱང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་མ་ཡིན་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཇི་སྟེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་ལོགས་ཤིག་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། ཐ་དད་པ་མེད་པ་ལ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དེ་ཡོད་པ་ནི་དེ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ནི་དེ་ཡོད་པའོ། །དེ་བས་ན་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་རྟགས་ལས་དེ་འབྲས་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་འབྲས་སོ། །དེའི་འབྲས་བུ་རྟོགས་པ་ནི་དེ་འབྲས་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གང་ཡོད་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་འབྲས་བུར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གང་ཡོད་ན་དངོས་པོ་གང་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཡང་རྗེས་སུ་སྨྲ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ནི་འོག་ནས་རྒྱུ་འདིའི་འབྲས་བུ་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་སྟོན་ཏེ། རྒྱུ་འདིའི་འབྲས་བུ་འདིའོ་ཞེས་གང་ངེས་ཤིང་དེ་སྨྲ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བརྡའི་ཡུལ་དུ་དེ་བརྗོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་བཤད་པ་ནི་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཡང་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་དེ་བསྟན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་གང་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་དེ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་ཏོ། །དོན་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡང་གཞན་ལ། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདྲ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་འདྲི་བའོ། །ལྐོག་ཤལ་སོགས་ལས་གླང་རྟོགས་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་གླང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་བཞིན་ནོ། ། དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདི་ནི་བ་ལང་ཡིན་ཏེ། ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་པ་ལང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དེ་བ་ལང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེས་ཇི་ལྟར་ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་བ་ལང་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྲས་བུའི་ཞེས་འབྲས་བུའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཕ་རོལ་པོ་དག་སྨྲ་བ་ཇི་སྟེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་ཡིན་ན་རྒྱུ་ཉིད་འབའ་ཞིག་གམ་འབྲས་བུ་འབའ་ཞིག་ཀྱང་གཉི་གར་གཏོགས་ཏེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཁས་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱུ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཀྱང་གཉིས་ཀར་གཏོགས་ཤིང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལྟོས་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཀྱང་གཉི་གར་གཏོགས་ཤིང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཡོད་པ་ཙམ་རྒྱུ་འམ་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་སོ་སོར་གཉི་གར་གཏོགས་ཤིང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་ལྟོས་པར་ཁས་མི་ལེན་ན་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་ཙམ་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང་ཡོད་པ་ཙམ་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁས་བླང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟད་མོད་ཉེས་བ་ཅི་ཡོད་ན་དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡིན་པ་ཡང་རྒྱུ་འམ་འབྲས་བུ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་ཀར་ཡང་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གཏོགས་པའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ནི་རུང་ངོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉི་གར་གཏོགས་པར་རུང་ངོ༌། །འདིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བ་དག་གིས་དེ་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་འགོག་པའི་ཚིག་གོ །གཉི་གར་གཏོགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱི་མ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བྱེ་གྲག་གིས་རྒྱུ་སྔ་མ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་བྱེ་གྲག་གིས་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་གར་གཏོགས་མོད་ཀྱི་འོ་ན་ ཀྱང་མྱུ་གུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ནི་ས་བོན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ཡོད་པ་དང་མེད་བས་དམིགས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ནི་མྱུ་གུ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། ཕྱི་མ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་སྔ་མ་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྔ་མ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་ལྟོས་
Chinese
那么，怎样才能用一个词来表达这些意义呢？因此，就安立了这唯一的“因”和“果”之声。对方也说道：从随行和违逆来说，如果因和果不是其他，那么应当如何用有和无二者来成立呢？如果因和果本身不是独立于有和无之外而存在，那么这二者又如何成立它呢？对于没有差别的事物，没有见到需要成立的和成立者的任何事物，这是他们的想法。立宗者说道：因为“彼有则有”的缘故。这“彼有”就是“彼有则有”，意思是“因有则有”。“彼有则有”就是“彼有”。因此，从“彼有则有”的征相中，了知“彼果”，所谓“彼之果”就是“彼果”，“了知彼之果”就是“了知彼果”。为了显示这一点，说了“何有则有，彼则知为果”。意思是，何者有，任何事物存在的那个事物，就叫做果。而“凡是随说者”，这本身就由下面“此因之果为此”的语句来显示，即确定“此因之果为此”并且说出它的是什么。“在名言境中说彼”，这句话的解释是：凭借“彼有则有”本身，在因和果的名言境中显示任何如此说的事物，意思是，因有则果有，这就是“彼有则有”本身。这样，凭借何者有则有本身，说为果的那个，就在因和果二者的名言境中显示了。所谓“意义无有差别”，意思是，在这里，因和果是不同的，而“彼有则有”本身也不是不同的。所谓“如何呢？”，这是举例说明。如从悬蹄等了知牛。意思是，如同从悬蹄等了知牛一样。
English
How then can these meanings be shown with a single word? Therefore, the single sound of "cause" and "effect" is established here. The opponents also said: From following and reversing, if cause and effect are not other, then how should they be established by the two, existence and non-existence? If cause and effect themselves do not exist separately from existence and non-existence, then how should these two establish it? For things without difference, nothing to be established and nothing that establishes is seen, this is their thought. The proponent of established tenets said: Because of the reason of "if that exists, then it exists." This "if that exists" is "if that exists, then it exists," meaning "if the cause exists, then it exists." "If that exists, then it exists" is "that exists." Therefore, from the sign of "if that exists, then it exists," the effect of that is understood, so-called "its effect" is "that effect," "understanding its effect" is "understanding that effect." To show this very thing, it is said, "Whatever exists, then it exists, that is known as the effect." Meaning, whatever exists, that thing in which any thing exists is called the effect. And "whoever speaks after," this itself is shown by the words below, "the effect of this cause is this," that is, whatever ascertains "the effect of this cause is this" and speaks it. The explanation of "it is spoken in the realm of designation" is: By means of "if that exists, then it exists" itself, in the realm of the terminology of cause and effect, whatever speaks thus is shown, meaning, if the cause exists, then the effect will exist, this is "if that exists, then it exists" itself. Thus, by means of whatever exists, then it exists itself, that which is spoken as the effect is shown in the realm of the terminology of the two, cause and effect. The so-called "meaning is not different" means that here, cause and effect are different, and "if that exists, then it exists" itself is not different. The so-called "how is it?" is giving an example. Like understanding an ox from dewlaps etc. Meaning, just as an ox is understood from dewlaps etc.
Chinese
就像“这是一头牛”那样，通过具有阴茎等特征来指示牛这个词的所指对象一样，如果某事物存在，那么它存在的意义就被指示为“果”，即果这个词的所指对象。此外，如果对方辩论说，如果存在和不存在两者都是因和果，那么仅仅是因或者仅仅是果，也都会归属于两者，并且依赖于存在和不存在，那么，如果承认存在和不存在就是因和果，那么那时仅仅是因也会归属于两者，并且依赖于存在和不存在，同样，仅仅是果也会归属于两者，并且依赖于存在和不存在。否则，仅仅存在怎么会是因或果呢？如果又不承认因和果两者分别归属于两者，并且依赖于存在和不存在，那么那时就不得不承认仅仅存在是果，以及仅仅存在是因。即使是那样，又有什么过失呢？因此说道：存在和不存在，作为因或果，也不是完全属于存在和不存在两者。属于因和果的存在和不存在，既不是仅仅是因，也不是仅仅是果。如果仅仅是因和果，那么就可以归属于两者，是吗？这里，有宗派论者说，那是不行的，这是反驳之词。即使已经归属于两者，但通过后者的存在和不存在的差别，前因是存在和不存在；通过前者的存在和不存在的差别，后果是存在和不存在。也就是说，存在和不存在虽然归属于两者，但是，区分苗芽的存在和不存在，就是种子的存在和不存在，是因。区分种子的存在和不存在，就是苗芽的存在和不存在，是果。这里是这样指示的：依赖于后者的存在和不存在，前者变成存在和不存在，那就是因。依赖于前者
English
Just as the phrase "This is a cow" indicates the object referred to by the term 'cow' by possessing characteristics such as a penis, similarly, if something exists, then the meaning of its existence is indicated as 'fruit,' which is the object referred to by the term 'fruit.' Furthermore, if the opponent argues that if both existence and non-existence are cause and effect, then either the cause alone or the effect alone would belong to both and depend on existence and non-existence, then, if it is acknowledged that existence and non-existence are cause and effect, then at that time, the cause alone would also belong to both and depend on existence and non-existence, and similarly, the effect alone would also belong to both and depend on existence and non-existence. Otherwise, how could mere existence be a cause or an effect? If one does not acknowledge that both cause and effect separately belong to both and depend on existence and non-existence, then at that time, one would have to acknowledge that mere existence is the effect, and that mere existence is the cause. Even if that is the case, what fault is there? Therefore, it is said: Existence and non-existence, as cause or effect, do not completely belong to both existence and non-existence. The existence and non-existence that belong to cause and effect are neither merely the cause nor merely the effect. If it were merely cause and effect, then it could belong to both, right? Here, some sectarians say that it is not possible, this is a refutation. Even if it has already belonged to both, but through the difference of the latter's existence and non-existence, the former cause is existence and non-existence; through the difference of the former's existence and non-existence, the latter effect is existence and non-existence. That is to say, although existence and non-existence belong to both, nevertheless, distinguishing the existence and non-existence of the sprout is the existence and non-existence of the seed, which is the cause. Distinguishing the existence and non-existence of the seed is the existence and non-existence of the sprout, which is the effect. Here it is indicated that: depending on the existence and non-existence of the latter, the former becomes existence and non-existence, that is the cause. Depending on the former