Tibetan
ས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་རྒྱུའི་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་འདྲ་བ་དང་དེ་མི་འདྲ་བ་ལས་བྱུང་བའི་དུ་བ་དེ་འདྲ་བ་དང་དེ་མི་འདྲ་བའི་ངོ་བོར་མི་འགྱུར་རོ། ། གལ་ཏེ་དེ་འདྲ་བ་དང་དེ་མི་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ནི་རྒྱུ་དེ་འདྲ་བ་དང་དེ་མི་འདྲ་བ་ལ་ལྟོས་ནས། འབྲས་བུ་སྐྱེད་པ་ཙམ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་བ་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་དག་དེ་དང་འདྲ་བ་དང་དེ་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་ན་དེ་དང་འདྲ་བ་དང་དེ་མི་འདྲ་བ་དག་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདྲ་བ་དང་དེ་མི་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་མ་བྱུང་བ་ལས་ཐ་དད་པ་གཞན་འགའ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ནི་མེད་དོ། །གང་ལ་དེ་འདྲ་བ་དེ་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེད་པ་སྨོས་བས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་དང་དེ་མི་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པར་ཁས་བླངས་པ་ཇི་ལྟར་དེ་འདྲ་བ་དང་དེ་མི་འདྲ་བ་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ནི་དེ་འདྲ་བ་དང་དེ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་པས་རྒྱུ་རྣམས་དེ་འདྲ་བ་དང་དེ་མི་འདྲ་བའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ན་གང་གིས་ན་མི་འདྲ་བ་ལས་འདྲ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དཔེར་ན་དུ་བ་གཅིག་ཀྱང་མེ་དང་བུད་ཤིང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་དག་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཚོགས་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་སེལ་བར་ནི་མི་བྱེད་ཀྱི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཡང་རང་གི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་དེའི་གནས་སྐབས་ངེས་བའོ། །དེའི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པས་དེ་དང་འདྲ་བ་ལས་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་བརྗོད་ཀྱི་མི་འདྲ་བ་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེས་བསྐྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་མེད་ཀྱང་གཞན་ཡོད་པས་དེ་སྐྱེད་པ་ངེས་པ་ནི་མི་སྲིད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མ་ངེས་པ་ནི་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མེ་དང་བུད་ཤིང་གི་ཉེ་བར་ལེན་པས་ཕན་བཏགས་པ་ནི་བུད་ཤིང་བཞིན་དུ་དེའི་ཉེ་བར་ལེན་པས་ཕན་བཏགས་པ་དེའི་གནས་སྐབས་ངེས་པ་ནི་དེ་རིགས་ མི་མཐུན་པ་ལས་ཀྱང་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མཐུན་པའི་དུ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་མེ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཡང་དེ་བསྐྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པས་རིགས་འདྲ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་ཅིས་ན་རྗེས་སུ་མི་དཔག །དེ་མེད་ཀྱང་རིགས་མཐུན་པ་འབྱུང་བས་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་བར་ངོ་བོས་ངེས་པ་མེད་དོ། །གང་གིས་ན་རྒྱུད་དང་འབྲས་བུར་དེ་དག་གིས་རིགས་མཐུན་པ་དང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོའི་རྒྱུ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་གང་གི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་ན་དེའི་ཕྱིར་དེ་བུད་ཤིང་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་དང་པོར་དུ་བ་སྐྱེད་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དུ་བ་ནི་དང་པོར་དུ་བ་སྐྱེད་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དབུ་བ་ནི་དང་པོར་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གྲུབ་པ་དག་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་ངེས་པར་མཐོང་ངོ༌། །གང་རྒྱུ་རྣམས་ལན་འགའ་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་ནི་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དེ་དང་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་གྱི་མི་འདྲ་བ་སེལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་དེ་འདྲ་བ་དང་དེ་མི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་བྱས་པ་ཉིད་དེ་དང་འདྲ་བ་དང་དེ་མི་འདྲ་བའི་ངོ་བོར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་ཅི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ལས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་མངོན་སུམ་དང་མི་དམིགས་པ་དག་གིས་མཐོང་བས་ལན་ཅིག་ངེས་པ་དེ་ནི་དེ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །དེ་འདྲ་བ་མི་འདྲ་བ་ལས་མི་འབྱུང་སྟེ་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གྲུབ་པོ། །དེ་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་ངེས་པར་གྱུར་པས། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིགས་པས་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུས་ཁྱབ་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་ངོ་བོ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བར་མཐོང་སྟེ་རྒྱུ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་བ་མི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་མེད
Chinese
再说，果的自性，凡是相互产生，那就是相互性质不相同，是由因的集合的自性所作，而不是由自性本身所作，因为那样会陷入无因的过失。因此，由相似和不相似产生的烟，不会变成相似和不相似的自性。 如果认为相似和不相似的自性依赖于相似和不相似的因，仅仅是产生果才依赖于因。那么，就说不依赖于因，如果相似和不相似的自性不依赖于相似和不相似的因，那么相似和不相似的事物就会陷入无因的过失。没有从相似和不相似的自性未产生的事物中产生其他不同的事物。凡是不依赖于相似和不相似的因的事物，也会依赖于它。因此，说产生，就是指相似和不相似的自性。既然已经承认依赖于因，怎么会相似和不相似不依赖于因呢？因此，集合是相似和不相似的，如果要把因区分成相似和不相似的自性，那么怎么会从不相似中产生相似呢？这已经说过了。例如，即使是同一股烟，也会从火和木柴这些性质不同的事物中产生，同样，同一个果也会从其他不相同的集合中产生吗？那是不合理的。因为我们并没有排除性质不同的事物产生，而是要产生的事物，即使是相互性质不同的事物，也是从自己的圆满因中产生的法的状态决定的。因此，同一个果，是那些相互依赖而产生的能产生和所产生的自性所决定的，所以才说从相似中只产生相似，而不是从不相似中产生，因为那是它所产生的自性。即使没有它，有其他的，它产生是确定的，这是不可能的，所以因和果
English
Furthermore, the nature of effects, whatever arises mutually, that is, mutually dissimilar in nature, is made by the nature of the collection of causes, not by the nature itself, because that would lead to the fault of being without a cause. Therefore, the smoke that arises from the similar and the dissimilar will not become the nature of the similar and the dissimilar. If it is thought that the nature of the similar and the dissimilar depends on the similar and the dissimilar causes, and only the production of the effect depends on the cause. Then, it is said that it does not depend on the cause, if the nature of the similar and the dissimilar does not depend on the similar and the dissimilar causes, then the similar and the dissimilar things will fall into the fault of being without a cause. There is no other different thing that arises from the non-arising of the similar and the dissimilar nature. Whatever does not depend on the similar and the dissimilar cause will also depend on it. Therefore, saying 'to produce' refers to the nature of the similar and the dissimilar. Since it has been admitted that it depends on the cause, how can the similar and the dissimilar not depend on the cause? Therefore, the collection is similar and dissimilar, if the causes are to be distinguished into the nature of the similar and the dissimilar, then how can the similar arise from the dissimilar? This has already been said. For example, even the same smoke will arise from fire and firewood, which are different in nature, similarly, will the same effect arise from other dissimilar collections? That is unreasonable. Because we do not eliminate the production of things that are different in nature, but the things to be produced, even if they are mutually different in nature, are determined by the state of the Dharma that arises from their own complete cause. Therefore, the same effect is determined by the nature of the producer and the produced that are mutually dependent, so it is said that only the similar arises from the similar, not from the dissimilar, because that is the nature produced by it. Even if it is not there, there are others, and it is certain that it produces, which is impossible, so cause and effect
Chinese
果之事物不决定，是因为不合理。如果火与木柴的接近有所助益，如同木柴一样，它的接近有所助益，它的情况决定，那么种类 不同，也会从烟等种类相同的烟产生，那么显现和不显现也同样可以理解。那如同火等一样，那也决定是它产生的自性，为什么不推断产生种类相同之物？即使没有它，也会产生种类相同之物，因此产生它和产生者在体性上没有决定。因为什么原因，在因和果中，它们会成为种类相同和种类不同的事物之因？这样一来，因此，那具有木柴等集合的差别，最初产生烟的是什么，那烟是最初产生烟的是什么，那烟最初只是从火等集合的差别中产生，而不是其他的，这样因和果成立等成立，如是如所说之理所产生和产生的自性中决定而见。因为诸因多次被显现和不显现所决定。种类不同是从不同的因产生，不是与它相同的果，也不是排除不同。这样一来，那是以相同和不相同的因所作，是理解为相同和不相同的体性的结论，因此说“因此”。什么样的果是从什么样的因产生的，被显现和不显现所见而一次决定，那对它没有错乱。不相同不会从相同产生，因为因是什么，因此因和果的事物成立。相同的果只是从相同的因中决定。如所说之理，在果上，因遍及的随行和还灭的体性成立。见到从种类不同产生，不是说从因种类不同不会产生与因不相同之物，这是无意义的。
English
The non-determination of the object of the fruit is because it is unreasonable. If the proximity of fire and wood benefits, just like wood, its proximity benefits, its situation is determined, then the kind different, also from smoke and other similar kinds of smoke will be produced, then manifest and non-manifest can also be understood in the same way. That is like fire and so on, that is also determined to be the nature of its production, why not infer the production of the same kind of thing? Even without it, the same kind of thing will be produced, so there is no determination in the nature of producing it and the producer. For what reason, in cause and effect, will they become the cause of things of the same kind and different kinds? In this way, therefore, that has the difference of the collection of wood and so on, what is the first to produce smoke, that smoke is what is the first to produce smoke, that smoke is only produced from the difference of the collection of fire and so on, and not others, so the establishment of cause and effect and so on is established, as such, the nature of producing and producing in the reason as said is determined and seen. Because the causes are determined many times by manifest and non-manifest. Different kinds are produced from different causes, not the same fruit as it, nor is it the exclusion of different. In this way, that is made by the same and different causes, is the conclusion of understanding as the same and different nature, so it is said "therefore". What kind of fruit is produced from what kind of cause, seen by manifest and non-manifest and determined once, then there is no confusion about it. Dissimilar will not arise from similar, because what is the cause, therefore the object of cause and effect is established. The same fruit is only determined from the same cause. As the reason said, on the fruit, the nature of the cause pervading the following and annihilation is established. Seeing that it is produced from different kinds, it is not said that from the cause of different kinds will not produce things that are not the same as the cause, this is meaningless.