Tibetan
ག་གཅིག་གི་དོན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་བར་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡོད་པ་དང༌། མེད་པ་འབའ་ཞིག་པ་ཉིད་དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་འཕངས་པས་འབའ་ཞིག་པ་ཡང་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ངེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དག་ཏུ་བསྟན་པས་འབའ་ཞིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གང་ལས་ཤེ་ན་ངེས་པ་ན་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ངག་ནི་གཉི་གའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་ན་དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་དུ་བརྗོད་པས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པས་དེའི་ནང་དུ་འདུ་བས་གཉི་ག་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ནང་དུ་འདུ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚིག་གཅིག་གིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ་དེ་ཉིད་ལ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་ལྟ་ན་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནམ་དེ་བཞིན་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་མེད་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་འབའ་ཞིག་པ་ཚིག་གིས་ཡོད་པའམ་མེད་པ་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཉིས་པ་འཕེན་པས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདིས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའམ་མེད་པ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ལས་ལོགས་ཤིག་པ་ཉིད་ཡིན། འོན་ཏེ་ངེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཚིག་གིས་བྱས་པའི་དེའི་ངག་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཉི་ག་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བྱས་ཀྱང་མ་རྟོགས་པ་རྟོགས་པ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ངེས་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ་ལྡོག་པའི་ཡོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཕན་ཚུན་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེས་དེ་གཉིས་ཕན་ཚུན་ཚུལ་གཞན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས་ཐ་དད་དོ། །དེའི་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་གཞན་དུ་འགྱུར་ རོ་ཞེ་ན། ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཕན་ཚུན་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་བསྟན་བཅོས་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་མ་འདུས་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཚུལ་གསུམ་པའི་ཡུལ་རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། བསྟན་བཅོས་དེ་ལས་གང་གིས་ཚུལ་གསུམ་པ་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ནི་མ་བཟུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་མི་དད་པའི་ཤེས་པ་ནི་མ་བཟུང་བས་མཚན་ཉིད་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཏེ་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཤེས་པའི་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པ་ཁོ་ནར་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཚེ་དེའི་རྟགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་གྱུར་པས་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ལས་སུ་བྱ་བ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཡོད་པར་རྣམ་པར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ནས་དེ་ཡོད་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལྟོས་ཀྱང་ལས་བྱ་བའི་ཡོད་པ་ནི་མ་བརྗོད་ཀྱང་གྲུབ་པས་དེའི་ཚིག་གིས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་བཅོས་ནི་གཞན་གྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཤད་པས་མ་བཟུང་བའི་ཤེས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་གནོད་པ་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚུལ་གསུམ་བསལ་བའི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་གཏན་ཚིགས་མཚན་ཉིད་དྲུག་མ་ཡིན་པར་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པའི་འགྲེལ་པ་བྲམ་ཟེ་ཨ་ཙ་ཊས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ལས་མཚན་ཉིད་དྲུག་བཤད་པ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ཐུབ་པ་ཉིད་མའི་གསུང་གི་རིགས་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །རྟོག་གེ་ངན་པ་མ་ལུས་ལམ་ནི་ཟད་མཛད་པའི། །འགྲེལ་པ་འདི་ཡིས་བསོད་ནམས་བསགས་པ་གང་ཡིན་དེས། །འགྲོ་བ་གཞན་དག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་གྱུར་ཅིག །གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ་བྲམ་ཟེ་ཨ་ཙ་ཊས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་རྫོགས་སོ།། །།འཛམ་གླིང་སྙིང་པོ་ཁ་ཆེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། །མཁས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་གྲགས་པའི་འགྲེལ། །དམ་ཆོས་སྙིང་པོ་ཚད་མ་བསྒྱུར་བ་ལས། །སྙིང་པོ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོར་ཤོག།། །། གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པའི་འགྲེལ་པ།
Chinese
因为没有看到包含在一个意义之中。如果这样，那么具有确定性的存在和仅仅是无，那些也因为互相排斥而变成仅仅是那里面的过失吗？回答说，因为说了具有确定性，那被确定抓住的清净显示了不是仅仅。然而仅仅是共同的。从何处说呢？因为确定时，确定抓住的语言是二者的体性的缘故。如果确定，像那样共同宣说，仅仅宣说随行和相违，包含在其中，因此是二者都领悟。然而互相包含成为一体，用一个词宣说，结束语是因为说了那个缘故，与那本身相符的方面仅仅存在，这并不是说存在于相符的方面，然而如果那样，相符的方面也是没有吗？同样，另一方也是，在相符的方面仅仅没有，这句话并不是说仅仅是无。然而也存在于相符的方面，因为用仅仅这个词排除了存在或不存在的自性的二者。因为这个不会说成是不同的，因此当随行和相违或者无是不同体性的时候，怎么会是从那之中分离的呢？然而用具有确定性的词语所做的那个唯一的语言，因为领悟了二者，所以不应该分开宣说。即使那样做了，不领悟的也不会领悟，然而说是结合是确定的意义。如果像随行或相违的存在自性不是互相的自性，并且因此那二者互相是其他方式，同样，造论是为了让别人知道，因此知道本身就与三种自性不同。因为不会包含在其中，因此会变成其他方式吗？回答说，因为说了知道是那样，随行和相违的存在和不存在的自性互相包含，同样知道不是那样，让别人知道
English
Because it is not seen to be included in one meaning. If so, then the existence with certainty and the mere non-existence, would those also become faults of being merely there because of mutual exclusion? The answer is, because it is said to have certainty, the purity of grasping with certainty shows that it is not merely. However, it is merely together. From where is it said? Because when it is certain, the language of grasping with certainty is the nature of both. If it is certain, like that, speaking in common, merely speaking of following and contradicting, being included in it, therefore both are understood. However, becoming mutually inclusive, speaking with one word, the conclusion is that the reason for saying that is that it exists only in the aspect that corresponds to that itself, which does not mean that it exists in the corresponding aspect, but if that is the case, is the corresponding aspect also non-existent? Similarly, the other side is also, the word that it is only non-existent in the corresponding aspect does not mean that it is merely non-existence. However, it also exists in the corresponding aspect, because the word 'merely' excludes the two of existence or non-existence of that nature. Because this will not be said to be different, therefore when following and contradicting or non-existence are of different natures, how can it be separate from that? However, the one language made with the word of certainty, because it understands both, should not be spoken separately. Even if it is done that way, what is not understood will not be understood, but it is said that the combination is the definite meaning. If, like the nature of existence of following or contradicting is not the mutual nature, and therefore those two are mutually other ways, similarly, making treatises is to make others know, therefore knowing itself is different from the three natures. Because it will not be included in it, will it therefore become another way? The answer is, because it is said that knowing is like that, the nature of existence and non-existence of following and contradicting are mutually inclusive, similarly knowing is not like that, to make others know
Chinese
因为不是包含在所说论著的三相中，因为是其他的相。是由他者所知的第三种方式的境所证得的果。从那个论著中，以何种方式证得第三种方式，以什么所知并没有执取。因此，没有执取不相异的所知，所以包含在三相中，是这个意思。所谓“故”是因为不是与三相相异的缘故。如果仅仅说所知本身是施设所知之声的理由的相，那么，那时因为不是那个相的自性，所以不是那个相。或者，如果将相对于所知的作为业的所知本身来说，那么，那时，施设所知存在的理由是因为存在所知，仅仅通过安立三种方式，也抛弃了安立它存在的诸所知。因此，即使相对于它，作为业的存在即使不说也成立，所以不必用那个词单独说。这样，论著是因为由他者所知而说的，所以没有执取的所知是因为与三相不相异的缘故。因为那本身是无害境等，所以排除三种方式的结尾是，因此说不是六种理则相。如果那样，就说是仅仅是三种相。因滴论的注释，婆罗门阿杂吒所造的六相之说，第四（品）完毕。证士母之语的理智明灯，将所有恶分别的道路都断尽的，以此注释所积的善根，愿令其他有情完全清净。因滴论广释，婆罗门阿杂吒所造完毕。于赡部洲中心克什米尔的城市中，智者之中心法称的注释，从正法中心量论的翻译中，愿成为无心要者之心要。因滴论释。
English
Because it is not included in the three characteristics of the treatise that is spoken of, because it is the characteristic of others. It is the fruit attained by the object of the third way of being known by others. From that treatise, by what means is the third way realized, and what is known is not grasped. Therefore, not grasping the knowledge that is not different, it is included in the three characteristics, that is the meaning. The so-called "therefore" is because it is not different from the three characteristics. If it is said that knowledge itself is only the aspect of explaining the reason for applying the sound of knowledge, then, at that time, because it is not the nature of that sign, it is not that characteristic. Or, if the act of being relative to knowledge is said to be knowledge itself, then, at that time, the reason for expressing that the knowable exists is because knowledge exists, and merely by establishing the three ways, all the knowledge that establishes its existence is also abandoned. Therefore, even if it is relative to it, the existence of the act is established even if it is not said, so it is not necessary to say it separately with that word. Thus, the treatise is said because it is known by others, so the knowledge that is not grasped is because it is not different from the three characteristics. Because that itself is a harmless object, etc., the conclusion of excluding the three ways is that it is said that it is not the six characteristics of reasoning. If so, it should be said that it is only the three characteristics. The commentary on the Drop of Reasoning, the explanation of the six characteristics by the Brahmin Ajata, the fourth (chapter) is completed. By the lamp of reason of the words of the Sage Mother, which exhausts all the paths of evil discrimination, may whatever merit is accumulated by this commentary make other beings completely pure. The extensive commentary on the Drop of Reasoning, made by the Brahmin Ajata, is completed. In the city of Kashmir, the center of Jambudvipa, the commentary of Dharmakirti, the heart of the wise, from the translation of the Pramana, the heart of the Dharma, may it become the heart of those who have no heart. Commentary on the Drop of Reasoning.