Tibetan
ས་ཀྱི་ཚུལ་གྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་བོས་མི་ཤེས་པ་དེ་དག་ནི་དེས་ཏེ་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་པ་བསྟན་བཅོས་ནས་བཤད་པ་འདོད་པའི་དོན་ལ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་རང་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཏེ་གཞན་མཚོན་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་གཞན་དག་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་པར་ཚུལ་ གསུམ་པའི་རྟགས་ཤེས་པར་གྲུབ་མོད་ཀྱི། གལ་ཏེ་ཡང་ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ལྷག་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཁྱེད་ཅག་རྟགས་ཀྱི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལྟར་རིགས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གང་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བའི་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་བར་བྱེད་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རྒོལ་བ་དེ་དག་དགག་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་མཛད་པས་ངེས་པའི་སྒྲ་སློབ་དཔོན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྦྱར་བ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། གང་གཞན་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་འདི་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་ཡང་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དག་གིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཡུལ་དག་གིས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་དོ། །ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཅིས་ན་མི་འདོད་ཅེ་ན། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ལ་ལར་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་ལ་ལར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་མཐོང་བ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ནི་སྔོ་བསངས་ཡིན་ཏེ། སྔོ་བསངས་ཀྱི་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་ལ་ཁྱབ་པའམ་བསྒྲུབ་བྱ་མེད་ན་གཏན་ཚིགས་མེད་པའི་ལྡོག་པ་ནི་ལ་ལར་བསྒྲུབ་བྱེ་དང་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ངལ་བོ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལ་ལར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལས་མེད་པར་མཐོང་བའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་མེད་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་མེད་པ་དེ་ནི་འབད་པ་མེད་པར་དེ་ལྡོག་པར་ངེས་པས་ལྡོག་པར་འགྱུར་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་ཡོད་པ་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་ མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གྲུབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཆེད་དུ་ངེས་པ་སྨོས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། །ཁོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ངེས་པ་སྨོས་པ་མཛད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཁོ་བོ་ཅག་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོས་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་ལྟར་ལོག་པར་རྟོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ངེས་པའི་མོས་པ་མེད་ཀྱང་ལོག་པར་རྟོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་པས་ཤེས་པ་ཉིད་ཚུལ་གཞན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ནི་གནག་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཐ་དད་པར་གྱུར་པས་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཚུལ་གསུམ་པ་ལས་སོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཚུལ་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་གིས་དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་འཕེན་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་འདྲ་བའི་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་ཉེ་བར་གཏོང་བའི་དོན་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཉེ་བར་གཏོད་པའི་དོན་རྟོགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཅན་ལ་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པར་གྱུར་པར་བསྟན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཐ་དད་པ་ཉེ་བར་གཏད་པ་ཚུལ་གཞན་དུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞན་དག་མི་འདོད་པས་སྤོང་བ་ནི། འོ་ན་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཚུལ་གསུམ་པའི་ཚིག་གིས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་བཞེས་བྱ་བ་དེས་ན་དེ་ལས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་ལྡོག་པ་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་ལ་ལྡོག་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཡང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་འགྲོ་བའམ་ལྡོག་པ་གཅིག་གི་སྦྱོར་བས་གཉི་ག་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཚིག་ཐ་དད་པ་ནི་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཚུལ་གསུམ་པའི་གོ་བར་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། གྲུབ་པའི་མཐའ་སྨྲ་བས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་དག་ཐ་དད་པ་ནི་མེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཚུལ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ ལ་ཡོད་པར་བརྗོད་དོ། །ཡང་ལྡོག་ལས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པས་སོ། །ཕན་ཚུན་ནང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲུབ་པ་དང་དགག་པའི་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དང་གང་ཐ་དད་པའི་ངོ་བོ་དེ་དང་དེའི་ནར་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་བ་མི་རིགས་སོ།། འོ་ན་ནི་གང་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་ཚུལ་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱེ། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཐ་དད་པ་ལ་ཉེས་བ་འདི་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་རྣམ་པ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་འདིས་ནང་དུ་འདུ་བར་བརྗོད་དེ། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདི་དག་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། ལྡོག་པས་བྱས་པ་ཐ་དད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚུལ་ཐ་དད་པ་འདི་ཉིད་ནི་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཐ་དད་པ་མེ་དེ་རྟགས་གཅིག་ལ་ཚུལ་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ། །འོན་ནི་འདི་ནི་དོན་ལ་ཐ་དད་པ་འགའ་ཞིག་ཀྱང་མེད་ཀྱི་གཞན་དུ་སྦྱོར་བ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཚིག་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པའི་སྒོ་ནས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ན་ཚིག་གཅིག་གིས་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་པའི་མཚན་ཉིད་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་བརྗོད་ལ། དོན་གཅིག་ལ་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཉིད་དག་གི་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞན་དག་ན་རེ། འོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བསམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། མཚན་ཉིད་གསུམ་པས་བསྟན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དག་ལྡོག་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཕན་ཚུན་ནང་དུ་འདུ་བར་བཤད་པ་ནི་དེར་ཡང་རིག་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དག་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་མེད་པ་ལ་མེད་པར་རྟོགས་སོ། །དེ་མེད་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བ་མི་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཀྱང་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲེལ་པ་མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་མེད་པས་གཞན་མེད་པ་ནི་འབྲེལ་པ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནའོ། །དེས་ཀྱང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སམ་མི་མཐུན་ པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ཡོད་པ་དང
Chinese
地的规律的自性，论典中所说的能够理解，那些不能理解的人，就是因为论典中所说的第三种相的标志，不会进入所希望的意义中。认识本身的意义，仅仅是认识本身存在，也不会进入，因为没有进入的缘故。因为什么那样呢，因为“因为”这两个字，就是因为那个，因为要表示其他，其他人才会认识到第三种相的标志已经成立。如果又说“确定”这两个字是多余的，但是你们这些造论者，因为论述标志的顺同品和相异品中存在和不存在的差别，仅仅在顺同品中存在，仅仅在相异品中不存在，对于这样有道理的人等等，仅仅是看到和没有看到，就建立看到和没有看到的联系，你们仅仅用这些来区分。因为什么呢，因为那个缘故。为了驳斥那些论敌，因为造了定义，所以导师善加连接“确定”这个词，我们是承认的。如果其他人没有颠倒的认识，那么这个时候这个连接就没有必要了。但是，又通过看到和没有看到，以存在和不存在的境，来区分顺同品和相异品。如果说为什么不承认从存在和不存在中随行和相违呢？说了“存在和不存在”等等。在某些情况下，虽然已经确定在顺同品中看到存在的理由，在某些情况下，在相异品中看到不存在，但那是“青莲花，因为是青莲花的儿子”等等一样，因为对随行和相违产生怀疑的缘故。这样的话，随行就是在所有要证成的事物存在的地方，理由也存在遍及，或者要证成的事物不存在的地方，理由也不存在的相违，仅仅是在某些情况下看到要证成的事物和理由存在是不够的，因为在所有的情况下，存在和不存在，对于没有联系的劳累者们来说，一起出现是不确定的缘故。这样，在某些情况下，想要明显地证成的事物，从不存在变成了没有看到
English
The nature of the earth's law is its own nature. Those who cannot understand what is said in the treatises are because the characteristics of the third aspect mentioned in the treatises will not enter into the desired meaning. The meaning of knowledge itself is that knowledge itself exists, but it will not enter because there is no entry. Why is that so? Because the words "because" mean because of that, because it is to express others, others will recognize that the characteristics of the third aspect have been established. If you say that the word "certainty" is superfluous, but you treatise makers, because you discuss the differences between existence and non-existence in the similar and dissimilar aspects of the sign, only existence in the similar aspect and only non-existence in the dissimilar aspect, for such reasonable people, etc., merely seeing and not seeing establishes the connection between seeing and not seeing, and you distinguish only by these. Why is that? Because of that reason. In order to refute those opponents, because the definition was made, the teacher skillfully connected the word "certainty," which we acknowledge. If others do not have a reversed understanding, then at this time this connection is not necessary. However, again, through seeing and not seeing, the similar and dissimilar aspects are distinguished by the realms of existence and non-existence. If you ask why we do not acknowledge following and contradicting from existence and non-existence, we say "existence and non-existence," etc. In some cases, although it has been determined that the reason for seeing existence in the similar aspect is seen, in some cases, non-existence is seen in the dissimilar aspect, but that is like "blue lotus, because it is the son of a blue lotus," etc., because of the doubt about following and contradicting. In that case, following is that in all places where the thing to be proven exists, the reason also exists pervasively, or in places where the thing to be proven does not exist, the contradiction that the reason does not exist, merely seeing the thing to be proven and the reason existing in some cases is not enough, because in all cases, existence and non-existence, for unrelated laborers, it is uncertain that they will appear together. Thus, in some cases, the thing that is desired to be clearly proven, from non-existence becomes not seen.
Chinese
因为如果所有情况下没有它就必定不存在，那么不费力气就必定会逆转，因为没有不逆转的缘故。因此，证明关系的量，正如所说，存在于顺方和反方，并且成立存在与不存在，否则就不是，为了消除这种错误的理解，才做了确定的说明。显示“从何处”等，说“我”是指导师做了确定的说明，因为我们想要显现其他，所以说“我”。因此，为了消除这种错误的理解，即使没有确定的意愿，也不应该错误地理解，显示以同样的道理理解本身不是其他方式，说“因为黑暗”等。因为不同，所以方面法等是三种方式。从何处？因为以三种方式本身的词句，理解为抛出证明它的量。什么样的？就像从方面法本身抛出意义一样。例如，仅仅陈述方面法，理解为建立理由的意义，因为那本身就是显示具有理由的自性，并且因为陈述方面法是它的方式。因此，建立不同的方式不会变成其他，因为那样陈述三种方式本身的词句。这里，其他人不希望而抛弃的是，说“那么，随行和逆行也”等。如果三种方式的词句产生正确的知识，那么不应该说与它不同，如果是那样，那么不应该说与随行不同的逆行，以及与逆行不同的随行。为什么？因为通过随行或逆行之一的结合，理解两者。如果那两者的词句不同，就像所做的那样，如果知识本身也应该说与理解三种方式不同，那么，成立宗派者说不是，说“随行和逆行是不同的”。
English
Because if in all cases it is necessarily absent without it, then it will definitely reverse effortlessly, because there is no reason not to reverse. Therefore, the valid means of proving the relationship, as stated, exists in the concordant and discordant sides, and the existence and non-existence are established, otherwise it is not, in order to eliminate this misunderstanding, the definite statement is made. Showing "from where" etc., saying "I" means that the teacher made the definite statement, because we want to manifest others, so saying "I". Therefore, in order to eliminate this misunderstanding, even if there is no definite intention, one should not misunderstand, showing that understanding itself is not another way by the same reasoning, saying "because of darkness" etc. Because of the difference, the property of the subject etc. are the three ways. From where? Because with the words of the three ways themselves, it is understood to throw the valid means of proving it. What kind of? Just like throwing the meaning from the property of the subject itself. For example, merely stating the property of the subject, understanding the meaning of establishing the reason, because that itself is the nature of showing having the reason, and because stating the property of the subject is its way. Therefore, establishing different ways will not become other, because in that way stating the words of the three ways themselves. Here, what others do not want and abandon is, saying "then, the forward and reverse also" etc. If the words of the three ways generate correct knowledge, then one should not say different from it, if that is the case, then one should not say the reverse different from the forward, and the forward different from the reverse. Why? Because through the combination of one of the forward or reverse, both are understood. If the words of those two are different, just like what is done, if the knowledge itself should also be said to be different from understanding the three ways, then, the established tenet says no, saying "the forward and reverse are different".
Chinese
没有，然而却是不同的方式。如果这样，那么随行者就被说成存在于一致的方面。而且，从反面来说，那些不存在于不一致的方面的东西，是相互依赖的。它们是相互包含的，因为它们是肯定和否定方式的不同本质。任何和任何不同的本质，都不应该包含在那之中。那么，如果随行和相反的本质是不同的，那么如何说成是三种方式呢？如果相互不同的自性不能是相同的，那么，因为本质本身是不同的，所以特征是不同的，因此不同的事物没有这个过失。因为，应该如何区分随行和相反的方式，就像这样，它们被说成是包含在内的，否则就不是了。如何区分这些呢？依赖于相反所做的不同，即使这样，这种不同的方式本身就是不同的相反，但实际上没有不同，因此在一个记号上说成是三种方式。然而，这在意义上没有任何不同，只是不同的应用，如果像之前所说的那样，那又如何呢？说了“即使一个词”等等，通过随行和相反的方式来应用时，一个词就能理解随行和相反的不同特征，我们这样说，并且说一个意义上没有两种自性。因为它们是相互不同的意义的本质。在这里，其他人说，说了“然而，只有那个”等等，意思是这样的，通过三种特征所显示的随行者依赖于相反，所说的相互包含，也应该在那里理解，如果那样，只有那个存在，通过特征的纯洁性，就能理解那个不存在的地方没有。那个不存在的地方没有疑问，通过这个也说明了那个存在。如果没有关联，那就不是了，因为一个不存在，另一个也不存在，那是关联的自性，并且从那之中产生的，那个存在时，只有存在的本质。通过那个，也说明存在于一致的方面或不一致的方面等等。