Tibetan
་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྒྲུབ་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་དོན་དང་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་ནས་འཇུག་པའི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ནི་རིགས་པས་རྣམ་པར་གཞག་པའོ། །འདི་རྟགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས་འོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞིན་ནོ། །གཞན་གྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཤེས་པ་རྟགས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་བ་ནི་རིགས་པ་ཉིད་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་ལ་ཉེར་བར་སྦྱོར་བ་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་རྟོག་པ་སྐྱེ་པ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བས་དེ་ཙམ་གྱི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཙམ་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན་གཞལ་བྱ་དོན་དང་སྐྱེས་བུ་འཇལ་བར་བྱེད་པ་པོ་དང་སོགས་པའི་སྒྲ་ལྡན་པ་དང་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྣང་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་རྒྱུ་ནི་དག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་ནི་རྟགས་ཅན་ལ་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱས་སོ། །འདིར་གཞན་དག་མི་འདོད་བར་བརྗོད་པ་ནི་འོ་ན་ནི་ངེས་པ་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གཞན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཤེས་པ་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་གྱིས། རྗེས་དཔག་བྱ་དང་དེ་མཚུངས་ལ། །ཡོད་དང་མེད་པ་ལ་མེད་པར། །ངེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་དག་མཛད་པའི་ངེས་པ་སྨོས་པར་ཁྱེད་འདོད་པས་དེ་ནི་མི་མཛད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ངེས་པ་སྨོས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པས་དོན་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དོན་གཞན་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ནི། མཐུན་ཕྱོགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། གཞན་གྱིས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐོང་བ་ཙམ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མཐོང་བ་ཙམ་གོ་བར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འདོད་པས་དེ་དག་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་བསྒྲུབ་ཡ་སྒྲུབ་པར་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་ཁོ་ནས་ཤེས་པར་འདོད་པའི་དོན་ངེས་པ་སྨོས་པ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་མཐོང་དང་མ་མཐོང་དང་མ་མཐོང་བ་ཡོད་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་སྔོ་བསངས་ཀྱི་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གནག་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དེས་ན་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པར་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་བས་ན། མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡོད་པ་ཁྱོད་པར་ཅན་ནི་གོ་བར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དོན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གསུངས་པས་ངེས་པ་སྨོས་པ་མཛད་དོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་བྱའོ། །འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་གང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དག་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་འབྲེལ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཚད་མ་འཇུག་པར་ངེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་གཏན་ཚིགས་གོ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི། རེས་འགའ་ཞིག་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་འདི་དོན་ཤེས་ བར་བྱ་བར་ངེས་པ་སྨོས་པར་མཛད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་མའི་དོན་གྱི་མཇུག་བསྡུ་བ་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གང་གིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཁྱད་པར་ཅན་དག་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་ངེས་པ་སྨོས་པ་མཛད་དོ། །ཚུལ་གཞན་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེས་ན་གཞན་གྱི་ཚུལ་ནི་རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེས་ན་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་གཞན་གྱིས་རྟགས་ཀྱི་ཚུལ་འགའ་ཞིག་ལ་ཁྱད་པར་མི་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་གཉིས་གོ་བར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་གཞན་དག་འདོད་དེ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་དེ་དག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་དེ་ཅིས་ན་དོན་ངེས་པ་ལ་སྨོས་པ་ཞེ་ན། དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་རང་བཞིན་དག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གོ་བར་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་མཐོང་བ་དང་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་ལས་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་མི་འགྲུབ་སྟེ་འབྲེལ་པ་ཉིད་མེད་པར་བྱེད་པའི་ཚད་མས་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཡུལ་འཇུག་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་ཐབས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཁས་མ་བླངས་པའི་གཏན་ཚིགས་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་པ་གཞན་མེད་པའི་རྒྱུ་དེ་ས་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཁྱད་པར་འདི་གཉིས་བསྟན་པས། ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྦྱར་
Chinese
应当如此安立，而非作为施作者。其中，对于所要证成的安立，乃是对于能使之接近所欲之义的事物生起信赖，并由此而进入的对境。对此，这是以理智进行安立的。这理应成为作为因之自性的事物之特征，如同宗的特征一样。它不是其他的自性。如果说，以知识作为因来进行证成，这本身就是理智，因为将所要证成的事物与证成结合起来是因的特征，那么，（对方）提到了“对于生起分别”等等。如果有人认为，凡是能使所要推测的事物接近于生起分别的，仅仅是这一点就是因的特征，那么，在这种情况下，将会出现非常大的过失。如果那样，仅仅是能使分别生起的事物成为因的特征，那么，所量之事物、以及衡量者等等，具有“等等”之语，以及聚集等等，显现和作意等等，都将成为因的特征。在此，提到了“无有因”等等， 意即，如果没有所量之事物等等，那么对于有法，知识就不会生起。在此，其他人不希望说，那么就提到了“确定”等等。如果其他人自性之知识不是因的特征，那么，在这种情况下，如果老师所说的“可推测及其相似，有与无中无有，确定是”等等，你认为这是在说确定，那么这将会变成根本没有做。对于此，说确定是因为显示了因的自性，所以是其他的意义。为了显示那本身是其他的意义，（经中）说了“在同品异品中”等等。因为其他人认为仅仅是见到同品，仅仅是见到异品，就能理解，因此，他们认为见到与未见到，不能够证成所要证成的，不能够成为能够证成的因，仅仅是为了理解这个意义，才说了确定。因为，即使见到与未见到，也不是能够使之被了解的因，因为见到它就是青莲花之子。
English
It should be established in this way, not as an agent. Among these, the establishment of what is to be proven is the object of entering with faith in what brings it close to the desired meaning. This is established by reason. It is appropriate that this becomes the characteristic of the nature of the sign, just like the characteristic of the subject. It is not another nature. If it is said that using knowledge as a sign to prove is reason itself, because connecting what is to be proven with the proof is the characteristic of the sign, then (the opponent) mentions "for the arising of conception" and so on. If someone thinks that whatever brings what is to be inferred close to the arising of conception is merely the characteristic of the sign, then in that case, there will be a very great fault. If that is the case, if merely bringing about the arising of conception is the characteristic of the sign, then the object to be measured, the measurer, etc., having the word "etc.", and gathering etc., appearance and attention etc., will all become the characteristics of the sign. Here, it is mentioned "without cause" etc., meaning that without the object to be measured etc., knowledge will not arise in the subject. Here, others do not want to say, so "certainty" etc. is mentioned. If the knowledge of the nature of others is not the characteristic of the sign, then in that case, if the teacher's words "inferable and similar to it, without in existence and non-existence, certainty is" etc., you think that this is saying certainty, then it will become that it was not done at all. For this, saying certainty is because it shows the nature of the sign, so it is another meaning. To show that that itself is another meaning, (in the sutra) it is said "in similar and dissimilar classes" etc. Because others think that merely seeing the similar class, merely seeing the dissimilar class, can be understood, therefore, they think that seeing and not seeing, not being able to prove what is to be proven, not being able to become a sign that can prove, merely to understand this meaning, certainty is said. Because, even seeing and not seeing is not a cause that can make it understood, because seeing it is the son of a blue lotus.
Chinese
就像“因为有火”等等一样。因为有黑，所以像这样，因为是原因，所以在随顺品中存在，因此在一切不随顺品中不存在，从而进行区分。因此，在一切非随顺品中不存在，在随顺品中具有它的自性和从它产生的特征，这种具有差别的就是能使理解的理由。为了理解这个意义，因为说了定义，所以作了“确定”的说明，应当这样理解。这是这样显示的：凡是随顺品和不随顺品中存在和不存在的关系，确定是量成立的，那些本身就能使理由被理解。仅仅是偶尔见到和没见到，并不是为了理解这个意义而作“确定”的说明。真实意义的结尾是说了“因此”等等，为了显示以什么来区分存在和不存在，所以作了“确定”的说明。不是说其他的法，因为不是自性的法不能作为定义。因此，其他的法不是因的定义，因为因此，知识等等其他的法不能显示因的某些法的差别。如果这样，那么其他人认为在随顺品和不随顺品中存在和不存在二者是能使理解的理由，见到和没见到那些本身就能成立，那么为什么要在意义确定上作说明呢？因此，说了“因此”等等，如果自性被认为是能使理解的存在和不存在的理由。即使那样，也只是因为只在随顺品中存在，所以才在不随顺品中不存在，像这样，存在和不存在只是通过见到和没见到来区分。因为从那不能成立那样的形态，所以应当理解，通过使关系本身不存在的量，能使它的自性和从它产生的成立的境才能进入，因为除此之外没有其他方法。不承认那个，对于一切认为只在随顺品中存在的理由是理由的，没有其他损害的原因，通过显示这二者，即在彼处存在和不存在的差别，而加上了“确定”这个词。
English
It is like "because there is fire" and so on. Because there is black, it is like this, because it is the cause, it exists in the concordant side, therefore it does not exist in all the discordant sides, thus distinguishing it. Therefore, it does not exist in all non-concordant sides, and in the concordant side, it has its own nature and the characteristics arising from it. This difference is the reason that enables understanding. In order to understand this meaning, because the definition is stated, the explanation of "certainty" is made, and it should be understood in this way. This is shown in this way: whenever the relationship of existence and non-existence in the concordant and discordant sides is certain to be established by valid cognition, those themselves will make the reason understood. It is not the case that the explanation of "certainty" is made merely to understand this meaning by occasionally seeing and not seeing. The conclusion of the true meaning is that "therefore" and so on are said, and in order to show what distinguishes existence and non-existence, the explanation of "certainty" is made. It is not saying other dharmas, because dharmas that are not of one's own nature cannot be taken as definitions. Therefore, other dharmas are not the definition of a sign, because therefore, knowledge and other dharmas cannot show the difference of some dharmas of a sign by other dharmas. If this is the case, then others think that the existence and non-existence in the concordant and discordant sides are the reasons that enable understanding, and seeing and not seeing those themselves can establish it, then why should an explanation be made on the certainty of meaning? Therefore, "therefore" and so on are said. If self-nature is considered to be the reason for existence and non-existence that enables understanding. Even so, it is only because it exists only in the concordant side that it does not exist in the discordant side. Like this, existence and non-existence are only distinguished by seeing and not seeing. Because that kind of form cannot be established from that, it should be understood that through the valid cognition that makes the relationship itself non-existent, the object that enables its own nature and what arises from it to be established can enter, because there is no other way than that. Not admitting that, for all those who think that the reason that exists only in the concordant side is the reason, there is no other cause of harm. By showing these two differences, namely the existence and non-existence there, the word "certainty" is added.