Tibetan
།དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་གཅིག་པ་དེ་ལ་རག་ལས་ནས་སྐྱེ་བར་ངེས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཅན་གཅིག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་ངེས་སོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་གཅིག་པ་ནི་དུ་མའི་རང་བཞིན་ཁོ་ནར་བསམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུ་མ་ནི་གཅིག་གི་ངོ་བོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་ལྡན་པའི་དུ་མ་ནི་སྤང་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་ཐ་དད་པ་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་མདུན་ན་གནས་པ་ལ་འདི་ཆོས་ཅན་དང་རྣམ་གྲངས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཐ་དད་པ་དེའི་ཚེ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དུ་མས་ཀྱང་འབྲས་བུ་གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་ན། ཕན་ཚུན་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ལ་མི་ལྟོས་ན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ལྷན་ཅིག་བ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་གཅིག་རྩོམ་པ་མི་རིགས་ཏེ། གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ལ་ལར་སྐྱེད་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དངོས་པོ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཅིག་པས་དུ་མ་དང་དུ་མས་གཅིག་བྱེད་པ་སྤངས་པ་ན་རྣམ་པ་གཞན་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྣ་ཚོགས་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་ཡུལ་དང་དུས་དང་རང་བཞིན་སོ་སོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་ངེས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འབྲས་བུ་གཅིག་བྱེད་པར་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རང་གི་རྒྱུན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཅིག་ཅར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་ལས་དུ་མའི་འབྲས་བུར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་བརྟག་པ་ཡིན། རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་དག་ངོ་བོ་གཅིག་པར་བརྗོད་ན་གཅིག་པས་དུ་མའི་འབྲས་བུ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་མི་སྐྱེད་པ་ཡིན། རང་བཞིན་ནི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ནི་རང་བཞིན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རང་བཞིན་གཅིག་པའི་རྫས་དང་རྣམ་གྲངས་དེ་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་དངོས་པོ་ནི་གཅིག་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་ན། འདི་ནི་ངོ་ཚ་མེད་པར་བསལ་བས་སྤང་བར་འོས་པ་ཡིན། བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱང་རྫས་གཅིག་པའི་རྫས་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ལས་དང་འདུ་བའི་རྒྱུར་བརྗོད་པ་ན། ལས་ནི་གཅིག་ལ་འབྲེལ་པའི་བྱེ་བྲག་གི་འདུ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གཅིག་པ་དུ་མ་བྱེད་པ་སྤོང་བ་ན་རང་གིས་བྱས་པ
Chinese
那些理由也必定依赖于同一个因产生，因为没有同时产生的情况。如果说，一个有法的事物，其自性必定与一个事物同时产生，那是不对的，因为一被认为是多的自性，多则体验一的体性，因此与此相关的多难以舍弃。如果不是这样，法与有法的差别如何确定？这样，在自己面前存在的事物，可以被区分为有法和类别。当差别存在时，如果是差别本身，那么众多也不会变成一个果，如果不依赖于相互帮助，那么根、境和作意仅仅同时存在，也不可能产生一个果，因为一本身不能产生任何东西。因此，所有因和果的事物都会中断。当舍弃一产生多，多产生一时，其他方式是不可能的。而且，多种没有因也不是，因为境、时和自性各自确定。因此，依赖于一个集合的产生，必定是同时产生的，这些事物必定产生一个果。因此，自己的相续的刹那和另一个的接近同时进行。如何从一产生多的果？因此，如何以不同的果来考察不同？如果说事物和类别本质相同，那么一能够产生多的果，为什么不产生呢？因为自性是事物。 如果不是这样，那就会变成没有自性了。如果自性相同的物质和类别，其果不同，事物与一相关联，因此以不同的果来称呼不同，这应该被无耻地排除和舍弃。胜论派也说，同一物质的物质，以及性质、作用和结合的原因，作用是与一相关的特殊造作的原因，舍弃一产生多，那么自己所做的
English
Those reasons are also definitely produced depending on the same cause, because there is no simultaneous occurrence. If it is said that the nature of one dharma-possessor is definitely simultaneous with one thing, that is not correct, because one is considered to be the nature of many, and many experience the nature of one, so the many associated with this are difficult to abandon. If it is not like this, how can the difference between dharma and dharma-possessor be determined? In this way, the things that exist in front of oneself can be distinguished as dharma-possessor and category. When the difference exists, if it is the difference itself, then the many will not become one result, and if they do not depend on helping each other, then the root, object, and attention alone cannot produce one result, because one itself cannot produce anything. Therefore, all causes and effects will be interrupted. When abandoning one producing many and many producing one, other ways are impossible. Moreover, it is not that there is no cause for variety, because the object, time, and nature are each determined. Therefore, the production that depends on one assembly must be simultaneous, and these things must produce one result. Therefore, the moment of one's own continuum and the approach of another occur simultaneously. How can many results be produced from one? Therefore, how can different results be examined as different? If it is said that things and categories are the same in essence, then one can produce many results, why not produce them? Because nature is a thing. If it is not like this, then it will become without nature. If the substance and category of the same nature have different results, and the thing is related to one, therefore calling different by different results, this should be shamelessly excluded and abandoned. The Vaisheshikas also say that the substance of the same substance, as well as the cause of quality, action, and combination, action is the cause of special creation related to one, abandoning one producing many, then what one has done