Tibetan
བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་འམ་དེའི་བདག་ཉིད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེས་ན་མི་འབྱུང་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིར་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་ལན་བརྗོད་དེ། གང་འདི་ལྟར་གྱུར་པ་ནི་ཁོ་བོ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་ངོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་སློ་བུར་བདེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགའ་བ་ཞིག་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ན། གཏན་ཚིགས་ཡུལ་དང་དུས་དང་རྫས་ངེས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཅུང་ཟད་གཅིག་ལ་ལར་འཇིག་པ་འམ་མ་ཡིན་པ་དང་གང་གང་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་རག་ལས་པའམ་རག་ལས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ འདོད་པའི་ཡུལ་དང་དུས་རྫས་བཞིན་དུ་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ན་ཡོད་པ་ལ་གང་གིས་ན་བསལ་པར་ནུས། དེའི་ཕྱིར་གང་གང་ཞིག་ལས་མེད་ཀྱང་འབྱུང་བར་མཐོང་བ་དེ་དང་དེ་ནི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་པས་འདི་བརྗོད་ཀྱི། རྐང་པ་བརྐྱང་བའི་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མི་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་ལས་གཞན་དུ་རྗེས་སུ་སྦྱོར་ན་ནི་དེ་མ་ཚང་བས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ལྡན་པ་ལ་སོགས་པ་གང་རྣམས་ལ། །འབྲེལ་པ་དེ་འདྲ་ཡོད་མིན་ན། །དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་མིན་ཞེས་བཤད། །འཁྲུལ་པ་སྲིད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྦྱོར་བ་ནི་གང་དང་གང་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པ་དེ་དང་དེ་ནི་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཞལ་བྱ་ལ་སོགས་པས་མི་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། །རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དང་མི་དམིགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན་དེ་རྣམས་ཀྱང་འགའ་ཞིག་ཏུ་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མི་དམིགས་པའོ། །རང་བཞིན་མི་དམིགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནའོ། །ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མི་དམིགས་པ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་དང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནས་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་འབྲས་བུ་ལྡོག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཙམ་དང་འབྲེལ་བ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད། །ལྡོག་པར་འགྱུར་བའམ་རྒྱུ་ཡིས་ནི། །འབྲས་བུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་གྲངས་ངེས་པ་དང༌། དེའི་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིར་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ན་རྣམ་གསུམ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་དེ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རང་བཞིན་དང༌། འབྲས་བུ་དང་མི་དམིགས་པར་བཤད་པ་ནི་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྲེལ་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ན་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ངེས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་ ངེས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ངེས་པར་རང་བཞིན་དང་འབྲས་བུ་དང་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་ཐ་དད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ཏེ་འབྲས་བུ་དང༌། རང་བཞིན་དང་མི་དམིགས་པའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འགྱུར་བ་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་གཏན་ཚིགས་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པས་དེ་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་པར་བརྗོད་པ་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་ཡང་མཚན་ཉིད་འདི་བརྗོད་ན། དེ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས། གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་དེ་ལས་གཞན། ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་བས་ན་ཕྱོགས་ཆོས་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་གཞན་པ་དེ་དག་ནི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བའོ། །གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་གི་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་དེའི་མཚན་ཉིད་མ་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་ཕྱོགས་ཆོས་ཞེས་བརྗོད་པས་གང་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་མེད་དེ་གཏན་ཚིགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པས་གང་ལ་དེའི་ཆས་ཁྱབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་དང་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པའོ། །དེ་ལ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དེའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚུལ་མ་ཚང་བ་ནི་མ་གྲུབ་པའམ་གལ་བ་འམ་མ་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བར་གོ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མཚན་ཉིད་གང་གི་དོན་གང་ཡིན་སློབ་མ་ལ་བསྟན་པས་དེའི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལ་དེའི་ཐ་དད་རྣམ་ལ་རང་ཉིད་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་དེའི་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འབད་པ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བློ་དམན་པའི
Chinese
产生和产生的事物或者即使成为它的自性，但由此并非不生，这里是就事物的自性进行回答。如果像这样变化，并非只有我，你也能看到。如果是这样，那么偶然的乐是事物的自性，这并非是不可能改变的，因为论证不应局限于地点、时间和事物。如果它在某种程度上会毁灭或不存在，或者在某种程度上依赖或不依赖，如果不是这样，因为没有差别，就像欲望的地点、时间和事物一样，对于存在于其他地方的地点等，用什么能够排除呢？因此，从任何事物中即使没有也看到产生，那正是错觉的原因，因此心中才说这个，并非是为了伸腿的目标。如果以不同于不迷惑之因的方式进行后续连接，那么因为不完整，所以认为不是依赖于论证的特征。也如是说：凡是具有联系等，如果不存在那样的关系，那就不称为论证，因为存在错觉的可能性。如是说。这里的结合是，任何事物，如果不是它的自性，也不是从它产生，那么它就不是不存在就不产生，例如可测量等的不恒常性。与自性、结果和不可见性不同的那些事物，在某种程度上，因为不是它的自性，也不是从它产生，这被称为周遍的不可见性。自性不可见性包含在自性论证中，因此这只是它的自性的特征的联系。周遍和原因不可见性也只是通过它的自性和从它产生的特征的联系，来成立周遍的事物和结果的逆转。也如是说：因此，仅仅与它相关，自性通过自性，转变为逆转或者通过原因，结果是无错觉的。如是说。这样，通过它，论证的特征和数量的确定，以及它的合理性，这三个方面的意义，在这里详细地阐述了。
English
To be produced and the thing that produces, or even if it becomes its own nature, but it is not other than not arising from it, here is the answer regarding the nature of things. If it becomes like this, it is not only me, but you can also see it. If that is the case, then accidental happiness is the nature of things, which is not something that cannot be changed, because reasoning should not be limited to place, time, and things. If it perishes or does not exist to some extent, or depends or does not depend to some extent on anything, if it is not like that, because there is no difference, just like the place, time, and things of desire, what can exclude those that exist in other places, etc.? Therefore, seeing arising even from something that does not exist, that is the cause of illusion, and therefore this is said in the mind, not for the purpose of stretching the legs. If one connects it in a way that is different from the cause of non-deception, then because it is incomplete, it is thought that it does not rely on the characteristics of reasoning. It is also said: Whatever has connections, etc., if there is no such relationship, it is not called reasoning, because there is a possibility of illusion. It is said. Here, the combination is that anything that is not its own nature and does not arise from it, then it is not something that does not arise if it does not exist, for example, the impermanence of measurable things, etc. Those things that are different from nature, result, and non-perception, to some extent, because it is not its own nature and does not arise from it, this is called pervasive non-perception. Self-nature non-perception is included in the self-nature argument, therefore this is only the connection of the characteristic of its own nature. Pervasiveness and the non-perception of cause also establish the reversal of pervasive things and results only through the connection of the characteristics of its own nature and arising from it. It is also said: Therefore, only related to it, self-nature through self-nature, transforms into reversal or through cause, the result is without illusion. It is said. Thus, through it, the characteristics and determination of the number of arguments, and its rationality, these three aspects of meaning are explained in detail here.
Chinese
又或者说，所谓“三种”是指，作为宗法（pakṣa-dharma， पक्षधर्म， pakṣadharma，宗之法）的法，有三种形态，即自性、果和不现见，这与它的周遍分（vyāpaka，व्यापक，vyāpaka，周遍）并非他者，而且这与它的周遍分是三种形态相关联。为什么呢？因为没有它就不会产生是确定的。对于没有它就不会产生的情况，周遍的宗法只有三种，宗法确定也是三种，即没有它就不会产生是确定的宗法，确定是自性、果和不现见的体性，宗法是三种不同的形态。不是它的周遍分就不是理证，因为对于果、自性和不现见的体性三种，宗法是它的周遍分，因此这不是没有理证，如是已说。因此，从三种理证之外转变的，因为没有没有它就不会产生，所以作为理证的名称来使用的，对于三种理证来说，没有它就不会产生是必然存在的，因此驳斥了说它不是理证的说法。即使如此，如果也说这是似是而非的理证的相，那么学生们会认为理证的名称会颠倒，所以说了“与似是而非的理证不同”。因此，“宗法是它的周遍分”是指，与理证的相不同的那些是不具足相的。因为担心会变成似是而非的理证，所以没有说它的相。像这样，说了“宗法”就表示凡是没有宗法的就不是理证。说了“它的周遍分”就表示凡是缺少它的周遍分的，能遍和所遍颠倒的情况。对于其中的有和没有，它的理证的方式不具足，应当理解为不成、相违或者不定的似是而非的理证。像这样，向学生们展示了任何相的含义是什么，对于与它的相分离的，它的差别种类不会自己进入。因为完全舍弃了不是它的体性，从而证悟它的体性，因此这是具有不费力的果的。否则，凡是展示似是而非的理证的，都是智慧低劣的
English
Or, the so-called "three kinds" refers to the fact that the dharma of the pakṣa-dharma (पक्षधर्म, pakṣadharma, property of the subject) has three forms: nature, result, and non-perception. This is not different from its vyāpaka (व्यापक, pervader), and it is related to the fact that its vyāpaka is of three forms. Why? Because it is certain that without it, it will not arise. For the case of without it, it will not arise, there are only three kinds of pervasive pakṣa-dharma, and the certainty of pakṣa-dharma is also three kinds, that is, the pakṣa-dharma that is certain that without it, it will not arise, is certainly the nature, result, and non-perception. The nature of the pakṣa-dharma is three different forms. That which is not its vyāpaka is not a valid reason, because for the three kinds of nature, result, and non-perception, the pakṣa-dharma is only its vyāpaka, so it is not without reason, as has been said. Therefore, since there is no "without it, it will not arise" for those who deviate from the three kinds of valid reasons, the use of the term "valid reason" is eliminated because the three kinds of valid reasons inevitably have "without it, it will not arise", so the statement that it is not a valid reason is refuted. Even so, if this characteristic is also stated as an apparent valid reason, the students will think that the term "valid reason" will be reversed, so it is said, "different from the apparent valid reason." Therefore, "the pakṣa-dharma is its vyāpaka" means that those that are different from the definition of valid reason are those that do not have complete characteristics. Because they are worried that it will become an apparent valid reason, they did not state its characteristics. In this way, saying "pakṣa-dharma" means that whatever does not have pakṣa-dharma is not a valid reason. Saying "its vyāpaka" means that whatever lacks its vyāpaka is a reversal of the pervaded and the pervader. For the presence and absence of these, the way of its valid reason is incomplete, and it should be understood as an unestablished, contradictory, or uncertain apparent valid reason. In this way, by showing the students what the meaning of any characteristic is, its different kinds will not enter by themselves for those who are separated from its characteristics. Because it completely abandons the nature that is not its own, thereby realizing its nature, it has the fruit of effortless effort. Otherwise, whoever shows the apparent valid reason is of inferior intelligence.