Tibetan
པར་སྨྲ་བས་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་ནི་མི་རིགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཁོ་བོས་ཀྱང་ས་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པའི་དུ་བ་མཐོང་ནས་དེ་མེས་ཁྱབ་པར་དྲན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མེའི་རྟོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡོད་པར་འགའ་ཞིག་བརྗོད་པར་མི་བྱེད་ན་ཡང་མེ་འདི་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ནི་གཞན་ལ་ཡང་རིམ་པ་དང་བཅས་པས་རྟོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་སྟོན་པ་མེད་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞལ་བྱ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོགས་པ་ན་རྟོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་འགའ་ཞིག་སྟོན་པར་མི་བྱེད་ན་རང་ཉིད་འབའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་རྟགས་ཀྱི་བྱེད་པ་ལས་སྔར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་མེ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཚད་མ་ནི་རྒྱུའོ། །མེད་པ་ནི་སྟོང་པའོ། །མེ་འདི་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཚུལ་གསུམ་བའི་གཏན་ཚིགས་མེད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གལ་ཏེ་རྟགས་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲ་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པར་འདོད་པ་ཡིན་ན་རྟགས་དོན་མེད་དོ། །དེ་ནི་རྗེ་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་རྟོགས་པའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་མེད་ཀྱང་དེ་རྟོགས་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འདི་དགོས་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་གཞན་དག་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་སྟོན་པ་ནི་བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། །རང་དགར་འདི་ལ་མེ་ཡོད་དོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བ་བཅོལ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཚད་མ་མེད་ཀྱང་རྣམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར། དེ་རྟོགས་པ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གཞལ་བྱ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྟོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཕྱི་ནས་རྟགས་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོགས་པའི་རིམ་པ་ཆར་ཕྱེ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་དང་པོ་རྟགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་པ་དེ་ལས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རིམ་པ་འཐད་པ་ཡིན་ན། གང་སྔར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ལ་བརྟེན་ པའི་ཕྱིར་བཞད་གང་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་སྐྲ་བྲེགས་ནས་སྐར་མ་འདྲིའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གྲུ་དེ་དང་རིམ་པ་འདི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བཟུང་ནས་ཁྱབ་པར་དྲན་པའི་མཐུ་ཁོ་ནས་རང་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་གཞལ་བྱ་བསྟན་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ནི་རིགས་ཏེ་བརྟག་ཀྱང་དེ་ལ་བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་རྟོགས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་ཀྱི། གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ནི་གཞན་གྱིས་ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞལ་བྱེར་བྱ་བ་ཡང་གཞན་ཁོ་ནས་བསྟན་པར་བྱ་བ་དེའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བའི་སྦྱོར་བ་རིགས་སོ་སྙམ་ན། དེ་གཞན་གྱིས་ཤེས་བརྗོད་ན་ཡང༌། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཉིད་ཚེ་སྔར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་བསླད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་རྒོལ་བས་དེའི་གཞལ་བར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཡང་བསླད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བརྗོད་པ་ནི་དོན་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་ངེས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཡིན་པས་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཟབ་པ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་བརྒྱུད་པས་ཀྱང་དེ་མ་ཡིན་པ་དང་འབྲེལ་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་སྟོང་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བསླད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེ་བར་མཁོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཀྱང་མེད་དེ། །དེ་ཤེས་པ་དང་ཤུགས་ལ་དབྱེར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་དགོངས་པས་ཡུལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་པ་སྟེ། དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་ཡུལ་ལོ། །རེ་ཞིག་སྨོས་པ་ནི་རིམ་གྱིས་སོ། །ཡུལ་ཉེ་བར་བསྟན་པས་དོན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་དེ་བསྟན་ན་ནི་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་དོགས་པར་འགྱུར་ན། ཡུལ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་ཕན་ཏེ་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པའི་ཡུལ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་དང་དེ་ བསྟན་པ་ལ་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་བརྗོད་དགོས་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། བྱས་པ་ཉིད་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བརྗོད་པ་འདིར་ཅི་ཞིག་ཆོས་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན། ཡང་ན་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཅན་ཡང་མི་ཤེས་ཏེ། འདིར་གཉི་ག་ལ་དོགས་པ་སྐྱེ་སྟེ། བྱས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ཅན་དང་རྟག་པ་ནི་མ་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲ་ནི་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་གིས་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་འགལ་བ་དང་མ་ངེས་པ་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དམ་བཅའ་པ་སྔོན་དུ་སོང་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཡོད་པར་རྟོགས་པ་ལས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགལ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པ་དང༌། གཏན་ཚིགས་ཚུལ་གསུམ་པའི་རྟགས་གོ་བར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་ནི་ཆ་ཤས་ལ་སྤྱི་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡོད་པའི་བྱས་པ་ཉིད་ནི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་སྤྱིའི་དོན་ནི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་སྟེ་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་སྤོང་བ་ནི་མི་འཇུག་པའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ངེས་པ་དང༌། ཆོས་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་བཟུང་བའི་བདག་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་ན་ནི་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་མེད་པ་ནའོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འགྲུབ་པ་དོན་དུ་ཆོས་མཐུན་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པའི་དོན་ལ་ཡུལ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ཐམས་ཅད་ལེགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རང་གི་དོན་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་དུས་སུ་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་མེད་ཀྱང་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་བཟུང་ནས་འབྲེལ་བ་དྲན་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་འགྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དོན་གྱི་རྗེས་ སུ་དཔག་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་དམ་བཅའ་བའི་སྦྱོར་བར་སྨྲ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པ་དེའི་ཚེ་བདག་ཉིད་ཀྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྟོགས་པས་ཡུལ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་གང་གིས་ན་ཡུལ་དམ་བཅའ་བའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་དེ་མེད་ཀྱང་རྟོགས་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ངེས་པ་ནི་རྟགས་ཀྱི་མཐུ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གིས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་དོན་དུ་གཉེར་བ་མཐོང་བ་ནི་བསལ་བའོ། །དམ་བཅའ་བའི་སྦྱོར་བ་མཚན་ཉིད་ནི་ཅི་དུས་སྟོན་གྱི་བྲམ་ཟེ་བཞིན་དུ་རྙེད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་དམ། དཔེར་ན་ཡོད་མེད་ཀྱང་གཞན་དག་གི་ཁྱིམ་དུ་བྲམ་ཟེ་ལ་གཞན་དག་དད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་དུས་སྟོན་དོན་དུ
Chinese
如果立论者这样说是不合理的。同样，我看到某个地方有烟，就联想到烟必然伴随着火，从而产生对火的认识。即使有些人不明确地说出来，也能意识到“这里有火”，这就像其他人也能通过逐步推理来认识事物一样。如果有人说，即使没有指示者，自己也能通过衡量来确定事物，并跟随认识而行，那么就应该提到“自己”。如果有人不指示，那么仅仅依靠自己，在迹象出现之前，也无法认识到火等事物。如果问为什么，那是因为量是原因，没有就是空无。因为没有理由像“这里有火”这样去认识，如果没有能证明隐蔽事物的三相推理，那又该如何呢？如果有人说，即使没有迹象也能这样认识，那么如果想要这样认识，迹象就没有意义了。因为它本来是为了便于推测的认识，如果即使没有它也能认识，那它怎么会不是不必要的呢？为了指出其他人非常愚蠢，所以提到了“自己”。随意地断定“这里有火”又该如何可靠地确定呢？为什么没有量也能确定呢？认识到这一点的原因是为了便于衡量来确定事物，然后才跟随迹象的原因，这种认识的顺序划分又是什么呢？如果这样，首先跟随迹象，然后才能认识到要证明的事物，这种顺序是合理的。如果说什么是应该首先推测的，那就是颠倒了，这会成为笑柄。这就像世间说的，剃了头发才去问星星一样，这个顺序和那种情况是一样的。因此，抓住一方的性质，仅仅依靠普遍联想的力量，就能自己认识。而说这是通过指示者来表达的，那是因为对可衡量的事物一无所知。
English
If the proponent says so, it is unreasonable. Similarly, when I see smoke in a certain place, I associate it with the fact that smoke is necessarily accompanied by fire, and thus I gain knowledge of fire. Even if some people do not explicitly say it, they can realize that "there is fire here," just as others can also recognize things through gradual reasoning. If someone says that even without an indicator, they can determine things by measuring and follow their understanding, then "oneself" should be mentioned. If someone does not indicate, then relying solely on oneself, one cannot recognize fire and other things even slightly before the appearance of the sign. If asked why, it is because valid cognition is the cause, and absence is emptiness. Because there is no reason to recognize it as "there is fire here," how can it be if there is no three-aspect reasoning to prove the hidden thing? If someone says that even without a sign, one can recognize it in this way, then if one wants to recognize it in this way, the sign is meaningless. Because it is originally for the sake of knowledge that is easy to infer, if one can recognize it even without it, how can it not be unnecessary? In order to point out that others are very foolish, "oneself" is mentioned. How can one reliably determine by arbitrarily asserting "there is fire here"? Why can one determine even without valid cognition? The reason for recognizing this is to facilitate the determination of things by measuring, and then to follow the reason of the sign. What is this division of the order of recognition? If so, it is reasonable to first follow the sign and then recognize the thing to be proven. If one says what should be inferred first, that is reversed, which would become a laughing stock. This is like the worldly saying, asking about the stars after shaving one's head, this order is the same as that situation. Therefore, by grasping the property of one side and relying solely on the power of universal association, one can recognize it oneself. And saying that this is expressed through an indicator is because one knows nothing about measurable things.
Chinese
没有依据。如果自己通过推断理解自己应该做的事情是合理的，即使进行考察，也说只有自己才能理解。而对于推断他人的事情，就像他人如何指示标志一样，需要衡量的事情也应该由他人来指示，因此，如果认为立宗的陈述是合理的。那么，即使他人知道并说出来，也是如此。如果仅仅是自己先前进行区分，那就是错误的。他人反驳时，说出需要衡量的事情也是错误的。说出这些，实际上是在表达对意义的怀疑。因为这不是确定的部分，所以需要衡量的事情深奥难以理解，通过间接的方式也难以理解，仅仅因为想要表达与非此非彼相关联的事物，就显得空洞无物。为什么是错误的呢？因为没有实际的需要。在这里，理解需要证明的事情没有任何实际的需要。这意味着理解它和理解它的含义之间没有区别。其他人认为在某些情况下存在实际的需要，因此提到了“接近的处所”，意思是说，论证的处所就是需要证明的事情。如果说立宗的词句是接近需要的，那么就用“它本身”来表示处所。暂时提到的是逐渐的。如果接近地指出处所是有意义的，那么如果指出它，立宗的词句就会变得可疑，那么指出处所本身有什么用呢？有什么必要呢？如果说，为了理解需要证明的事情，以及与同品相关的陈述等等，需要表达接近理解的处所的意义，那么就需要说出立宗的词句，如果那样，就需要指出需要证明的事情，例如，说“所作是无常的”，那么这里什么是与同品相关的陈述呢？或者也不知道什么是与异品相关的陈述。在这里，两者都产生怀疑。因为所作本身要证明的是无常，与同品相关，而常则是非所作，这是异品。声音是无常的，因为它是所作的，通过立宗的词句可以毫无疑问地理解，并且论证是矛盾的和不确定的。
English
There is no basis. If it is reasonable to understand what one should do by inferring for oneself, even if one examines it, it is said that only oneself can understand it. As for inferring for others' affairs, just as others indicate the sign, the things to be measured should also be indicated by others. Therefore, if one thinks that the statement of the proposition is reasonable. Then, even if others know and say it, it is still flawed. If one only distinguishes oneself beforehand, it is a mistake. When others refute, saying what needs to be measured is also a mistake. Saying these things actually expresses doubt about the meaning. Because this is not a definite part, the things to be measured are profound and difficult to understand, and it is difficult to understand even through indirect means. Just because one wants to express things that are related to neither this nor that, it seems empty. Why is it flawed? Because there is no practical need. Here, understanding what needs to be proven has no practical need at all. This means that there is no difference between understanding it and understanding its meaning. Others think that there is a practical need in some cases, so they mention "the near place," meaning that the place of argument is what needs to be proven. If it is said that the words of the proposition are close to what is needed, then the place is indicated by "itself." What is mentioned temporarily is gradual. If it is meaningful to point out the place closely, then if it is pointed out, the words of the proposition will become doubtful, then what is the use of pointing out the place itself? What is the need? If it is said that in order to understand what needs to be proven, and the statements related to similar things, etc., it is necessary to express the meaning of the place close to understanding, then it is necessary to say the words of the proposition, and if so, it is necessary to point out what needs to be proven, for example, saying "what is made is impermanent," then what is the statement related to similar things here? Or one does not even know what is the statement related to dissimilar things. Here, both arise doubts. Because what is made itself is to prove impermanence, which is related to similar things, while permanence is what is not made, which is a dissimilar thing. Sound is impermanent because it is made, which can be understood without doubt through the words of the proposition, and the argument is contradictory and uncertain.